• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине

Вопросы и ответы о медитации

Вопрос: Почему лучше медитировать по утрам?

Ответ: Существуют два главных повода. Физически ранним утром (испытайте это) все нервные центры свежи, что весьма благотворно. К тому же есть разница между частями суток. Если вы хорошо спали, вы более свежи и бдительны утром, в чем вы можете убедиться на собственном опыте. Ночью же я достигаю точки, когда я не могу должным образом думать. После же сна и пробуждения утром то, во что я вчера не мог правильно вдуматься, само собой приходит явственно. Это показывает, что умственные силы по утрам намного острее.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?

Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.

Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.

Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, т. е. произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?

Ответ: Пять помех рассматриваются в качестве преград медитации. Первая - это леность, вторая - забыт совет о выборе объекта или просто забвение объекта, третья - вялость или возбужденность, четвертая - неудача с применением противоядия от нахлынувших вялости или возбудимости, и последняя преграда состоит в продолжении действия противоядия, когда вялость и возбужденность уже преодолены.

Теперь поясним восемь противодействий им. Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы. Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде - лености.

Полезно вначале медитировать не слишком долго и не напрягать себя чрезмерно. Максимально занимайтесь около пятнадцати минут. Важным представляется не длина периода сосредоточения, а его качество. Если вы медитируете слишком долго, то станете сонным, и постепенно привыкнете считать медитацией это состояние. Тогда произойдет не просто трата времени, но выработается привычка, которую в будущем трудно будет устранить. Начните с нескольких коротких занятий - даже по 8 - 16 раз в день, - а затем, когда вы приучите себя к медитативному процессу, улучшится его качество, и упражнения, естественно, будут длиться дольше.

Хорошим знаком продвижения к вашему медитативному равновесию является то, что вы при длительном занятии уже не чувствуете времени, или вам кажется, что его прошло мало. И наоборот, когда вам кажется, что вы провели слишком много времени в медитации, а на самом деле его прошло довольно мало, то это знак, что вам следует сократить величину упражнения. Наблюдение за этим весьма важно поначалу.

Вопрос: В буддийских системах говорится о различных уровнях познания, которым соответствуют определенные объекты. Кто есть познающий на каждом уровне посредством различных способов познания?

Ответ: Существуют многие уровни сознания с различными способами восприятия объектов, но все они неразличимы в непрерывности света и знания, и в действительности только Я знает о них. Однако оно само обозначается в зависимости от неразделимости сознания. Ответил ли я на ваш вопрос?

В некоторых из буддийских систем мысли обосновываются типы сознания, таково сознание Я. Но в самой высокой и глубочайшей системе - школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика) - постулируется, что Я есмь просто Я, предназначенное зависеть от непрерывности сознания.

Вопрос: Каково же различие между сознанием и Я?

Ответ: Существуют многие способы проявления Я. В соответствии с одним из них кажется, что Я на самом деле отличается от совокупностей ума и тела, является вечным, единым и самостоятельным началом. Согласно другому - Я фактически не отличается от совокупностей, и кажется их носителем или владыкой, т. е. Я есмь сущностное или самодостаточное начало. Еще об одном способе проявления Я говорят, что оно устанавливается не через данность сознанию, а через его собственный необычный путь существования. О Я также судят как о нечто присуще существующем или существующем по своему собственному праву, а отнюдь не кажущимся лишь номинально. Кроме того, иные полагают, что Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Что такое Я? Если его искать аналитически, то найти нельзя. Нет его ни среди умственных и физических совокупностей, ни в их неразрывности, ни в их собрании. К примеру, пятнистый виток веревки в темноте кажется вам змеей, но ведь ни части веревки порознь, ни в соединении, ни веревка целиком - ничто из этого не может быть представлено как змея. Змея эта существует только благодаря силе умственного воображения испуганного человека. Со стороны же самой веревки не сделано ничего, чтобы выглядеть змеей.

Следовательно, нет ничего ни в ментальных, ни в физических совокупностях, служащих основой представления Я ни порознь, ни вместе, ни как целое во времени, что могло бы быть постулировано в качестве Я. Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.

Существование Я удостоверяется опытом, достоверным познанием, но оно не обнаружимо среди основных обозначений. Значит, Я предназначено существовать в номинальном смысле благодаря субъективной силе. От чего же зависит оно номинально? Простое существование имени постулируется в зависимости от основы обозначения. Из последней состоят ментальные и физические совокупности, имеющие множество грубых и тонких уровней. Самым тонким является безначальное сознание, пронизывающее все времена. Поэтому сказано, что Я обозначается номинально и зависимо от безначальности и бесконечности сознания, на которое опираются предназначения. Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания. Следовательно, за исключением самости, существующей лишь как имя, нет никакой иной самости, нет ее и самой по себе. Подобное отсутствие возможности установить объект означает бессамостность.

Вы можете спросить: "Если Я и прочее существует лишь в силу знаково-понятийной относительности, то кому же она принадлежит - мне, вам, кому-то в прошлом или настоящем, или еще как-то?" И вновь вначале нужно задуматься и попытаться найти обозначенный объект, но вы не преуспеете в этом. Потому это знаково-понятийное существование само существует только в относительном смысле. Еще Будда поведал, что все феномены суть лишь имена, и что сама эта номинальность тоже лишь имя. Сама пустотность пуста. Даже присущее существование Будды пусто. Крайности наличного бытия устраняются благодаря пустотности, а поскольку вещи не являются полностью несуществующими, а суть зависимо возникающие, то устраняются и крайности абсолютного небытия.

Вопрос: Откуда же происходит сознание?

Ответ: Мы считаем сознание производным от сознания. Сознание должно происходить из сознания, потому что оно не может быть создано материей как субстанциональной причиной. Частицы не в состоянии породить сущность света и знания. Материя не есть субстанциальная причина сознания, а сознание не есть субстанциальная причина материи. Она тождественна сознанию и нет ничего кроме сознания, утверждается школой Только Сознание. Но этого не делает школа Срединного Пути сведения к абсурду, потому что такое утверждение отвергается разумом. В этой школе сознание и материя постулируются порознь.

Нет иного способа определить сознание, кроме как через непрерывность и преемственность прежних мгновений сознания. В этом случае сознание не может иметь начала, поэтому и цепь перерождений безначальна. Ум в общем-то не имеет начала, его непрерывная длительность без начала и без конца, но у отдельных умов есть начало, но нет конца.

Школа Золотого Жезла Мудрости

Итака, штат Нью-Йорк

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели – познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: «Имеют ли люди права?», я отвечу: «Да, имеют.»

Что же это такое – иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основанием довода о существовании прав человека.

Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими – лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых – способности к внутреннему изменению мышления.

В прошлом многие мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания, и для нас весьма важно уважать все системы, которые учат любить человека и преследовать общие цели. Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их. Мы должны делать это, потому что такие учения не имеют особой ценности до тех пор, пока не станут выполняться в нашей ежедневной жизни.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация – это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.

Прежде всего обратите внимание на свою позу: сложите ноги в наиболее удобное положение, позвоночник держите прямо, как стрелу. Расположите ваши руки в позиции медитативного равновесия: на расстоянии четырех пальцев ниже пупка левую руку поместите под правую, а большие пальцы соедините так, чтобы они образовывали треугольник. Такое размещение рук связано с точкой внутри тела, откуда проистекает внутренний жар.

Наклонив слегка шею, оставьте в покое рот и зубы, как обычно, и коснитесь кончиком языка неба у верхних зубов. Пусть глаза смотрят пристально и свободно, для этого нужно, чтобы они были направлены на кончик носа; они могут быть устремлены и на пол перед вами, если это кажется более естественным. Не открывайте глаза слишком широко и насильно не закрывайте их, оставьте их слегка открытыми. Иногда они будут закрываться сами по себе, это нормально. Даже если ваши глаза открыты, когда ваше ментальное сознание прочно установится на объекте, видимое глазами не будет беспокоить вас.

Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно – возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.

Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние. Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды – для тех, кто любит взирать на Будду, или крест – для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1, 3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Является ли что-нибудь вашему уму? Беспокоят ли ваши глаза чувственные объекты перед вами? В этом случае будет правильным закрыть их, но с закрытыми глазами не является ли вам красноватое видение? Если, закрыв глаза, вы видите красное и вас тревожит, как вы будете видеть воочию, это означает, что вы слишком вовлечены в процессы зрительного сознания. Тогда вам следует постараться отвлечь внимание от зрения и перевести его на процессы ментального сознания.

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача – прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.

Недостаточно владеть лишь устойчивостью. Нужно также иметь чистоту. Обретению чистоты препятствует расслабленность, которая вызывается чрезмерными наклонностями сознания. Сначала ум становится распущенным, а это может привести к вялости, в которой, теряя объект созерцания, вы как бы впадаете в темноту. От этого можно даже заснуть. Когда это случается, необходимо поднять или увеличить способность восприятия. Технически это выглядит так: думайте о чем-то вам нравящемся, что доставляет вам радость, или отправьтесь мысленно на высокую площадку, откуда открывается безбрежный обзор. Эта техника заставит сникший ум умножить возможности схватывания объекта.

Посредством вашего собственного опыта нужно определить, когда способность к восприятию становится слишком возбужденной или чересчур расслабленной, и подобрать наилучшую практику для понижения или повышения соответственно.

Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом – пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их возникновению.

Так вкратце объясняется медитация и условия ее осуществления на внешнем объекте созерцания. Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя. Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее, а также не занимающимся понятийно-теоретической работой. Разве вам не кажется, что это и есть собственно сознание? Как поступать с глазами? Вы, вероятно, полагаете, что такого рода упражнения связаны с глазами, поскольку наибольшая часть нашего осознания мира устанавливается зрением. Это происходит из-за нашего излишнего доверия органам чувств.

Однако в существовании отдельного ментального сознания можно убедиться, например: когда внимание отвлечено звуком, явленное пред глазами не замечается. Это указывает на отдельное от чувственного ментальное сознание, обратившее больше внимания на звук, запечатлеваемый слуховым сознанием, чем на восприятия зрительного сознания.

Благодаря упорной практике сознание может со временем быть постигнуто или ощущено в качестве сущности единственно яркого света и знания, в чем нечто способно проявиться и в чем, когда возникнут подходящие условия, может быть создан образ любого объекта. И пока ум не столкнется с внешними предпосылками понятийно-аналитической рассудочности, он будет пребывать пустым, без какой бы то ни было данности в нем, подобным чистой воде. Его сущность дана лишь в переживании. Реализуя эту природу ума, мы с самого начала помещаем объект созерцания во внутрь в соответствии с внутренним типом медитации. Практиковать ее лучше всего утром, в спокойном месте, когда ум особенно чист и бдителен.

Существует еще один способ медитации, который приспособлен для распознавания абсолютной природы феноменов. В целом феномены подразделяются на два вида: ментальные и физические совокупности, или на феномены, используемые Я, и на Я, пользующееся ими. Чтобы определить природу этого Я, позвольте прибегнуть к примеру. Когда вы говорите: «Джон придет», – речь идет о некоторой личности, обозначаемой именем Джон. Разве имя означает его тело? Нет. Разве оно означает его ум? Если бы оно означало его ум, мы не могли бы говорить об уме Джона. Тело и ум суть то, чем действует личность. Кажется, есть Я, отдельное от ума и тела. Например, мы думаем: «О, мое отвратительное тело!», – или: «О, мой слабый умишко!» Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?

К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. В действительности ради благополучия и удовольствий этого Я иногда даже нужно отрезать часть тела. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? Как оно дано вам? Когда вы не выдумываете и не создаете никакого искусственного понятия в вашем уме, не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: «Ты украл то», – или: «Ты разломал то и это», – в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным? Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: «Я не делал этого!»

Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность. Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: «Я хочу то-то и то-то», – или: «Я собираюсь сделать так-то», – на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Эта бессамостность обнаруживается, когда предпринимается аналитический поиск с целью определения Я.

Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину. Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Вот так исследована абсолютная природа Я – пустотность. Поскольку Я таково, постольку и все другие феномены, которыми пользуется Я, пусты в отношении присущего существования. Если проанализировать, то их совсем нельзя будет обнаружить. Тогда как без должного распознавания и расследования они считаются существующими. По своей природе они тождественны Я.

Обусловленное существование Я, а также удовольствия и боли делает необходимым вызывать сострадание и любовь к человеку. В силу же того, что абсолютная природа всех феноменов есть пустотность присущего существования, нужно совершенствовать мудрость. Когда они оба – сострадание и мудрость – практикуются в единстве, мудрость растет более полной и устраняет даже смысл двойственности. Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание – во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: «Все одного вкуса и один вкус у всего».

Может быть, теперь мы побеседуем? Есть ли у вас вопросы?

Вопрос: Почему лучше медитировать по утрам?

Ответ: Существуют два главных повода. Физически ранним утром (испытайте это) все нервные центры свежи, что весьма благотворно. К тому же есть разница между частями суток. Если вы хорошо спали, вы более свежи и бдительны утром, в чем вы можете убедиться на собственном опыте. Ночью же я достигаю точки, когда я не могу должным образом думать. После же сна и пробуждения утром то, во что я вчера не мог правильно вдуматься, само собой приходит явственно. Это показывает, что умственные силы по утрам намного острее.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?

Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.

Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.

Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь – в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, т. е. произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?

Ответ: Пять помех рассматриваются в качестве преград медитации. Первая – это леность, вторая – забыт совет о выборе объекта или просто забвение объекта, третья – вялость или возбужденность, четвертая – неудача с применением противоядия от нахлынувших вялости или возбудимости, и последняя преграда состоит в продолжении действия противоядия, когда вялость и возбужденность уже преодолены.

Теперь поясним восемь противодействий им. Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы. Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде – лености.

Полезно вначале медитировать не слишком долго и не напрягать себя чрезмерно. Максимально занимайтесь около пятнадцати минут. Важным представляется не длина периода сосредоточения, а его качество. Если вы медитируете слишком долго, то станете сонным, и постепенно привыкнете считать медитацией это состояние. Тогда произойдет не просто трата времени, но выработается привычка, которую в будущем трудно будет устранить. Начните с нескольких коротких занятий – даже по 8 – 16 раз в день, – а затем, когда вы приучите себя к медитативному процессу, улучшится его качество, и упражнения, естественно, будут длиться дольше.

Хорошим знаком продвижения к вашему медитативному равновесию является то, что вы при длительном занятии уже не чувствуете времени, или вам кажется, что его прошло мало. И наоборот, когда вам кажется, что вы провели слишком много времени в медитации, а на самом деле его прошло довольно мало, то это знак, что вам следует сократить величину упражнения. Наблюдение за этим весьма важно поначалу.

Вопрос: В буддийских системах говорится о различных уровнях познания, которым соответствуют определенные объекты. Кто есть познающий на каждом уровне посредством различных способов познания?

Ответ: Существуют многие уровни сознания с различными способами восприятия объектов, но все они неразличимы в непрерывности света и знания, и в действительности только Я знает о них. Однако оно само обозначается в зависимости от неразделимости сознания. Ответил ли я на ваш вопрос?

В некоторых из буддийских систем мысли обосновываются типы сознания, таково сознание Я. Но в самой высокой и глубочайшей системе – школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика) – постулируется, что Я есмь просто Я, предназначенное зависеть от непрерывности сознания.

Вопрос: Каково же различие между сознанием и Я?

Ответ: Существуют многие способы проявления Я. В соответствии с одним из них кажется, что Я на самом деле отличается от совокупностей ума и тела, является вечным, единым и самостоятельным началом. Согласно другому – Я фактически не отличается от совокупностей, и кажется их носителем или владыкой, т. е. Я есмь сущностное или самодостаточное начало. Еще об одном способе проявления Я говорят, что оно устанавливается не через данность сознанию, а через его собственный необычный путь существования. О Я также судят как о нечто присуще существующем или существующем по своему собственному праву, а отнюдь не кажущимся лишь номинально. Кроме того, иные полагают, что Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Что такое Я? Если его искать аналитически, то найти нельзя. Нет его ни среди умственных и физических совокупностей, ни в их неразрывности, ни в их собрании. К примеру, пятнистый виток веревки в темноте кажется вам змеей, но ведь ни части веревки порознь, ни в соединении, ни веревка целиком – ничто из этого не может быть представлено как змея. Змея эта существует только благодаря силе умственного воображения испуганного человека. Со стороны же самой веревки не сделано ничего, чтобы выглядеть змеей.

Следовательно, нет ничего ни в ментальных, ни в физических совокупностях, служащих основой представления Я ни порознь, ни вместе, ни как целое во времени, что могло бы быть постулировано в качестве Я. Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.

Существование Я удостоверяется опытом, достоверным познанием, но оно не обнаружимо среди основных обозначений. Значит, Я предназначено существовать в номинальном смысле благодаря субъективной силе. От чего же зависит оно номинально? Простое существование имени постулируется в зависимости от основы обозначения. Из последней состоят ментальные и физические совокупности, имеющие множество грубых и тонких уровней. Самым тонким является безначальное сознание, пронизывающее все времена. Поэтому сказано, что Я обозначается номинально и зависимо от безначальности и бесконечности сознания, на которое опираются предназначения. Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания. Следовательно, за исключением самости, существующей лишь как имя, нет никакой иной самости, нет ее и самой по себе. Подобное отсутствие возможности установить объект означает бессамостность.

Вы можете спросить: «Если Я и прочее существует лишь в силу знаково-понятийной относительности, то кому же она принадлежит – мне, вам, кому-то в прошлом или настоящем, или еще как-то?» И вновь вначале нужно задуматься и попытаться найти обозначенный объект, но вы не преуспеете в этом. Потому это знаково-понятийное существование само существует только в относительном смысле. Еще Будда поведал, что все феномены суть лишь имена, и что сама эта номинальность тоже лишь имя. Сама пустотность пуста. Даже присущее существование Будды пусто. Крайности наличного бытия устраняются благодаря пустотности, а поскольку вещи не являются полностью несуществующими, а суть зависимо возникающие, то устраняются и крайности абсолютного небытия.

Вопрос: Откуда же происходит сознание?

Ответ: Мы считаем сознание производным от сознания. Сознание должно происходить из сознания, потому что оно не может быть создано материей как субстанциональной причиной. Частицы не в состоянии породить сущность света и знания. Материя не есть субстанциальная причина сознания, а сознание не есть субстанциальная причина материи. Она тождественна сознанию и нет ничего кроме сознания, утверждается школой Только Сознание. Но этого не делает школа Срединного Пути сведения к абсурду, потому что такое утверждение отвергается разумом. В этой школе сознание и материя постулируются порознь.

Нет иного способа определить сознание, кроме как через непрерывность и преемственность прежних мгновений сознания. В этом случае сознание не может иметь начала, поэтому и цепь перерождений безначальна. Ум в общем-то не имеет начала, его непрерывная длительность без начала и без конца, но у отдельных умов есть начало, но нет конца.

Вопрос: Мой вопрос касается двух истин. Условные истины допускают присущее существование субъекта и объекта, а абсолютная истина означает отсутствие присущего существования субъекта и объекта. Это кажется ясным, но когда заявляют, что условная истина не отличается от абсолютной, я нахожу это весьма сложным для понимания.

Ответ: Школа сведения к абсурду не признает присущего существования субъекта и объекта даже условно. Из-за лжетолкования взглядов этой школы более поверхностные системы мысли высказываются, что прасангика-мадхьямики впали в крайности нигилизма, т. е. даже с их точки зрения школа сведения к абсурду не утверждает присущего существования хотя бы условно.

Мы не говорим, что две истины суть одна, а только то, что они обе образуют единство. Они на самом деле взаимны и едины. Например, ладонь и тыльная сторона составляют одну руку, они взаимосвязаны и едины. Аналогично, когда условно существующее Я объявляется основой или субстратом, а его пустота присущего существования постулируется в качестве способа бытия. Следовательно, пустота присущего существования является сущностью, основанием пребывания или неотъемлемым свойством Я, а Я, в свою очередь, есмь ее субстрат или основа. Имеется единая сущность Я и его пустоты, но Я утверждается условно достоверным познанием, в то время как его пустотность устанавливается абсолютно достоверным знанием. Таким образом, Я и его пустота взаимны и едины, хотя одно не есть другое. Значит, две истины суть одна, будучи в языке и мышлении разделенными порознь.

Главная причина пустоты Я или любого другого феномена состоит в их взаимозависимом происхождении. Зависимое и независимое являются дихотомией: когда одно исчезает, второе появляется. Например, возьмите живого человека и его же – мертвого: когда наступает пора одного из них, второй пропадает, и наоборот. При определении зависимости или независимости отдельного феномена само решение о нем делает предмет зависимым, поэтому-то независимость пуста, или, как мы говорим: «Есть лишь пустота присущего существования». Итак, когда доказывается, что нечто пусто в силу зависимого происхождения, то это означает, что быть существующим равносильно тому, чтобы быть зависимым. Несуществующее не может зависеть.

Когда вы признаете доводы учения о взаимозависимом происхождении, то один лишь факт существования чего бы то ни было явится достаточным основанием для вывода о пустоте его бытия как присущего существования. Однако, поскольку в большинстве систем мысли принято указывать, что нечто существует самостоятельно и его присущее существование не пусто, то мы прибегаем к рассуждениям о взаимозависимом происхождении, отражая тем самым нашу вовлеченность в эти философские споры.

Вопрос: Будьте так добры, расскажите о пяти буддах.

Ответ: Существуют будды пяти линий преемственности. Они предстают в понятиях пяти составляющих, пяти совокупностей, пяти страстей и пяти мудростей обычного состояния. Давайте рассмотрим пять составляющих, которые включены также и в непрерывную линию преемственности лица. Речь идет о земле, воде, огне, ветре и пространстве. Эти пять составляющих суть основы очищения ради вхождения в пять линий преемственности будд.

Относительно совокупности форм (рупа-скандха) нужно сказать, что когда мы умираем, это грубое тело не продолжается в нашей линии преемственности, но ведь существует еще тонкая совокупность форм, переходящая через промежуточное состояние к следующей жизни. Таким образом, если мы подходим к совокупности форм, не делая различия между грубыми и тонкими, то мы можем говорить о безначальности и бесконечности непрерывной линии преемственности совокупности форм. Очищенный вид этой совокупности называется Вайрочаной.

Сознание разделяется на умственные и психические факторы. Существует шесть умственных и 51 психический фактор. Одна из групп последних содержит в себе 5 факторов вездесущности, среди которых есть и ощущение (ведана). Очищенный вид совокупности ощущений являет собой Ратнасамбхаву.

Очищенный вид совокупности знаково-понятийного различия (самджня-скандха) представляется Амитабхой. Совокупность сил созидания (санскара-скандха) в ее очищенном виде есть Амогхасиддхи. Наконец, очищенный вид совокупности главного познания (виджняна-скандха) называется Акшобхьей.

В то время как пять совокупностей могут подразделяться на грубые и тонкие формы, пять линий преемственности будд приложимы лишь к тонким совокупностям, существующим безначально.

Вопрос: Являются ли тонкие совокупности равными буддам пяти линий преемств?

Ответ: Пять тонких совокупностей будут, в конце концов, преобразованы в будд пяти линий преемств. Ныне же они сопровождаются ментальными омрачениями. Когда омрачения устраняются, тогда факторы не становятся ни грубыми, ни тонкими. Их природа сохраняется прежней, но в силу отделения от влияния ментального осквернения они станут буддами пяти линий преемств. Если же вы спросите, присутствуют ли сейчас в наше время эти будды, то я отвечу: поскольку эти факторы ныне повязаны недостатками и поскольку тот не Будда, кто обладает последними, то и они не будды. Кто просветлен не полностью, но собирается стать Буддой, тот свидетельствует, что эти факторы существуют в современном мире и в наше время, они суть семена Будды, называющиеся природой Будды или сокровенным Шествующего Просто Так (татхагатагарбха).

Если говорить более терминологически, то ветер, или сила, служат в качестве оправы самому тонкому уму. Поскольку самый тонкий ум есть единственный фактор света и знания для самого себя, постольку он наряду с сопровождающей его силой и будет преобразовываться в ум и тело Будды. Этот ум превратится во всеведующее сознание – в ум Будды, помимо которого нет ничего иного, внешнего. Другими словами, Будда присущ природе, он не привнесен откуда-то извне.

Это верно, потому что самая сущность ума, его природа чистого света и знания не загрязнена осквернениями, их нет в сокровенной сердцевине ума. Даже когда у нас возникают страсти, самая сущность, или природа ума, продолжает оставаться чистым светом и знанием, именно в силу этого мы способны избавляться от страстей.

Удобно думать, что будды пяти линий преемств в нормальном виде пребывают среди нас теперь, также как мы говорим о трех телах Будды, находящихся среди нас в обычном состоянии. Но так не годится говорить о буддах – незапятнанных и просветленных, лишенных недостатков и обладающих всеми благими свойствами – как о пребывающих среди нас теперь. Если вы взбалтываете воду в пруду, она становится мутной от грязи, но ведь сама природа воды не грязна. Когда вы позволите воде успокоиться, грязь осядет, вернув воде чистоту.

Как удалить осквернения? Они не устранимы ни внешним действием, ни оставлением их как есть; они удаляются силой противодействия, медитативным противоядием. Чтобы понять сказанное, возьмем в качестве примера гнев. Любой гнев вызывается и омрачается лжепредставлениями. Когда мы сердимся на кого-то, с кем мы сравниваем то лицо? Какими он или она являются нашему уму? Как мы воспринимаем ту личность? По-видимому, она является нам самостоятельной и обладающей собственной силой, и мы воспринимаем ту личность как нечто действительно прочное и сильное. В то же время наши собственные ощущения кажутся нам столь же существенными.

И объект нашего гнева, и его субъект кажутся существующими конкретно, будто бы установленными в соответствии с их собственными характерами. Оба представляются вполне существующими по собственному праву. Но, как я уже ранее говорил, вещи не существуют в действительности столь особенным образом. Так как мы не в состоянии видеть отсутствие присущего существования, то наше понятие присущего существования, порождающее гнев, будет уменьшаться.

След наших понятий накладывается на добро и зло, не учитывая того, как оно есть в действительности. Будучи жаждущими или злящимися, мы воспринимаем объект ужасно манящим или плохим. Но после того, как мы хорошенько обдумаем наше переживание, становится смешно, что мы взирали на объект подобным образом, и тогда мы осознаем, что наши понятия были ложны. Такое возбужденное сознание не имеет настоящей поддержки. Ум, предпринявший аналитические изыскания в отношении присущего существования объекта, придет к отрицанию его присущего существования посредством достоверных доводов, и тогда этот вид сознания получит подлинное основание. Подобно дебатам в суде, одна точка зрения опирается на доводы и истину, а другая нет. Если свидетельств достаточно, то в таких дебатах правдивая точка зрения, в конце концов, побеждает другую, потому что она смогла выдержать испытание анализом.

Невозможно, чтобы ум одновременно схватывал один и тот же объект противоречиво. По поводу одного объекта, воспринимаемого вами без присущего существования, нельзя одновременно выдвигать концепцию о его присущем существовании. По мере того, как усиливается правильная реализация объекта, ослабляется ей противоположная.

Для того чтобы стать столь мудрыми, мы должны заниматься медитацией, так как наши умы, каковы они ныне, вовсе не сильны. Сейчас наши умы рассеяны, их энергию нужно собрать воедино, подобно тому, как на гидроэлектрических станциях вода, направленная в каналы, являет собой огромную силу. Мы обретаем энергию умом посредством медитации, собирая ее воедино, чтобы она стала очень сильной, чтобы ее можно было использовать для совершенствования мудрости. Поскольку все необходимое для просветления пребывает внутри нас самих, нам не следует искать буддство где-то еще.

Очищение от будоражащих эмоций, кои входят в основу гневного сознания, возможно посредством чистого света и знания, и это присуще Акшобхье. Как я уже говорил ранее, когда у нас возникают страсти, они не омрачают природу ума, он сам наполнен светом и знанием. Ненависть тоже сознание, сокровенная природа которого чистый свет и знание, даже когда объект воспринимается неправильно.

Таким образом, сущности, могущие привести к буддству, и ныне находятся в нас, но не в действенном виде. Если вам кажется, что буддство должно наступить немедленно из-за наличия причин, то вы впадаете в ошибку, поведанную в свое время Дхармакирти: на кончике листка травы сидит маленький червячок, который в будущем сотни раз переродится слоном в силу кармы его собственной линии преемств. Различия при сравнении этих двух случаев состоят лишь в том, что семена для перерождения слоном каждый раз собираются заново посредством определенных деяний, в то время как семена будд пяти линий преемств всегда пребывают в нас в естественном состоянии.

Вопрос: Соединяете ли вы солнечное или лунное божество с каким-нибудь Буддой пяти линий преемств?

Ответ: Хотя ваш вопрос краток, он требует детального ответа. В буддизме имеются солнечные и лунные божества, о них еще говорят: обычные божества. Чтобы постичь уровни их пребывания, нужно разделить вселенную на три сферы (Дхату): Желания, Формы и Бесформенности. В каждой из них присутствуют разные группы богов. В сфере Без форм – это четыре главные группы, а в сфере Форм – 17. В сфере Желаний божественные существа предстают как богами, так и небогами, в том числе людьми.

Боги этой сферы классифицируются на шесть видов: божественные цари – стражи четырех сторон света, боги неба 33-х, боги царства Ямы, боги радости, боги, наслаждающиеся творением проявлений, и боги, управляющие творениями других. Божества солнца и луны, вероятно, причисляются к богам неба 33-х. Все они связаны кругом перерождений.

Вопрос: Будьте так добры, расскажите немного о природе мандал.

Ответ: В общем-то мандала означает извлечение сущности. Значение слова «мандала» изменяется в зависимости от контекста. Одним из типов мандал является подношение высшим существам, совершенное в уме в виде всей системы мирозданья с большими и малыми континентами. Также есть нарисованные мандалы, используемые для сосредоточения, мандалы, сделанные из цветного песка, мандалы обусловленного ума просветления (бодхичитта), мандалы абсолютного ума просветления и т. д. Поэтому можно извлекать значения из каждой из них посредством практики, ибо они все называются мандалами.

Хотя мы вправе именовать эти картины и составленные прорисовки мандалами, основная задача каждого состоит в том, чтобы войти в мандалу и извлечь ее сущность ради обретения блаженства. Там место, где достигается великолепие. Поскольку некто достигает блаженства и развитого совершенства, то этот процесс называется приятием или присвоением сущностного бытия.

Вопрос: Как выбрать учителя или как узнать, что учитель заслуживает доверия?

Ответ: Это следует делать в соответствии с вашими запросами и предрасположенностью, но вы должны хорошенько подумать. Вам нужно предпринять расследование, прежде чем вы примете ламу или гуру-учителя, т. е. разузнать, является ли он на самом деле знающим или нет. В священной книге о Нравственном поведении (Виная) сказано, что как рыба, ушедшая под воду, может быть увидена по движению ряби наверху, так и внутренние качества учителя со временем можно рассматривать по его поведению.

Мы должны также присмотреться к его учености, способности объяснять предметы, применяет ли он проповедуемые учения в своих действиях и опытной практике. В одной из книг тантры поведано, что вам нужно исследовать этот вопрос весьма тщательно, даже если это займет 12 лет. Таков подход к выбору учителя.

Меня чрезвычайно радует, что вы столь серьезно задумываетесь об этих материях и ставите важные вопросы. Давайте теперь помолчим и помедитируем.

Лама Еше медитирует в ботаническом саду в Беркли, Калифорния, 1974. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Мантра

Мантра имеет силу освободить тело, речь и ум от обыденных мирских забот, своей вибрацией приводя рассеянный ум к однонаправленности. Произнесение мантры может сфокусировать ваш ум на моменте здесь и сейчас, не позволяя ему то и дело отвлекаться, как обычно, на всё происходящее. Очень полезно начитывать мантру, и в этом одна из причин произнесения мантр.

Мантра Будды Шакьямуни: ТА Я ТА ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ СУОХА (ta ya tha om muné muné maha munaye soha). ОМ значит великая мудрость, знание и мощь. МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ содержит три значения: контроль, великий контроль или величайший контроль или победа, великая и величайшая победа. Ведь всем нам нужен контроль и победа над распущенностью нашего ума, не так ли? И нам требуется победа не над живыми существами, но над собственным непокорным умом. Определение мантры соотносится с этими положениями. Итак, это весьма полезно.

(Лама с учениками произносят мантру трижды.)

Так как все негативные действия и горестные переживания происходят из неверных представлений, то единственный способ преодолеть такие несчастья, это искоренить, упразднить неверные представления, приобретя подлинно верные взгляды, и это не может быть достигнуто только лишь интуитивно. Нужно время, чтобы приобрести и развить такие неложные знания и взгляды.

Медитация

Для пробуждения или достижения осознанности нам необходимо практиковать медитацию. Мы склонны полагать, что по большей части уже ведём осознанное существование, но на самом деле всё это не так. Мы бессознательны. Проверяйте, тщательно проверяйте, насколько вы осознанны. Но понемногу развивая навык в медитации, мы постепенно объединяем своё сознание с реальностью.

Однако, когда мы медитируем, мы сталкиваемся со множеством препятствий в практике, испытываем всевозможные трудности и разочарования. Основополагающее качество или абсолютная природа нашего ума ― ясность и незагрязнённость. Мы называем эту природу «ясный свет», но на относительном уровне омрачения и разнообразные препятствия мешают нам видеть реальность. Когда небо затянуто облаками, мы не видим его, но когда ветер прогоняет облака, открывает его синеву, небо становится чистым. То же и с нашим умом. Таким образом, когда мы пробуем медитировать, мы сталкиваемся с препятствиями, отсутствием ясности, обнаруживаем, как трудно однонаправленно сконцентрироваться на объекте. Когда подобное случается, то вместо того чтобы разочаровываться, мы должны задействовать методы, содержащиеся в тибетском буддизме Махаяны, для очищения своего ума.

Когда наша медитация не идёт гладко, нам следует избегать нажима. Ум, как дитя, а дети не любят, когда их принуждают, нам следует обращаться с ними по-особому. Вместо давления нам нужно вести с ними игру, понимая их психологию и умело применяя её. Тогда в отношениях с ними всё будет хорошо.

Подобным образом нам необходимо вести игру с нашим умом. Когда становится невозможным медитировать, не стоит давить, вместо этого нужно оставить свой ум в покое и выполнить какую-либо очистительную практику, это ослабит препятствия и придаст силу уму.

К сожалению, многие люди стараются принуждать свой ум, и это делает их более агрессивными, раздражительными, злыми. Своим друзьям они могут сказать: «Плохое утро, у меня не получается медитировать, вместо спокойствия и ясности – только тревожное состояние». Это говорит об отсутствии мудрого подхода, о незнании того, как правильно применять медитацию на практике.

Также, медитируя, каждый раз порождайте бодхичиту и полностью посвящайте практику другим. Думайте: «Не важно, хороша или плоха моя медитация, я выполняю ее исключительно во благо другим». Если в уме есть подобный настрой, то независимо от качества медитации вы не разочаруетесь и будете защищены, зная, что медитируете во благо другим. Если и не всё идет успешно, вы всё равно спокойны. Вы знаете, что стараетесь изо всех сил, и в основе ваших усилий забота о других, а не эгоистическая мысль: «Мне жаль себя, я хочу счастья, и для этого буду медитировать». Это очень важно понимать. Так, если в медитации присутствуют себялюбивые помыслы, то ничего не обретается, кроме разочарования.

Перед медитацией, перед любым действием важно понимать, что вы посвящаете их на благо другим, поддерживая просветлённый настой: бодхичиту. Рассмотрим пример нашего отношения к работе. Большинство людей в этой стране работают на начальника, но приступая к работе, нам нужно настроиться: «Да будет мой день прожит с пользой для других». Таким образом мы избегаем разочарований. Если наша мотивация эгоистична, направлена на удовольствие для себя, то работать становится проблематично, ум расстроен, несчастен. Возникают натянутые отношения с коллегами.

Это важные моменты. Не думайте, что важно лишь сидение в медитативной концентрации ― в определённой степени важно, но этого недостаточно. В любой момент, что бы вы ни делали, будь то медитация, прогулка, варка щей, всегда старайтесь поддерживать хорошую мотивацию. Если ваша мотивация чиста, то и все действия становятся путём освобождения, это так.

С другой стороны, если выполняя медитацию, иметь неверное намерение, то она превратиться в ошибочное действие. Если идя в церковь, храм, вы идёте с негативным настроем, то это будет лишь пустой тратой времени и никак не религиозным актом, а полностью обыденным, самсарным.

Возможно, вы не знаете, что значит самсара. Это санскритский термин, не важно, не смущайтесь терминологией. Значение слова соответствует обыденному, мирскому. По-тибетски это кхорва (khorwa), что значит цикл или циклический. Но здесь я не буду углубляться и объяснять буддийские философские термины. Если вы хотите изучать эти вещи, то должны поступить в университет, здесь я немного коснусь практических вещей.

Попробуйте провести простой эксперимент с самим собой: когда кто-нибудь попросит у вас чашку чая или кофе, проверьте свои внутренние ощущения. Часто вы обнаруживаете в себе некоторое недовольство, но вы всё-таки говорите: «Да, хорошо», хотя так не считаете. Эгоистичный настрой делает вас неискренним. Если ваши мысли не посвящёны интересам других, то даже чашка чая становится причиной несчастья. Вы подаете ее через силу.

Если вы посвятили себя другим существам, то служение им становится счастьем. У вас не будет психологической усталости. Вы радостно принесёте эту чашку чая или кофе, воспринимая это действие как значимое, как шаг на пути к пробуждению. Не потому, что чай или кофе столь замечательны, нет, просто ваше искреннее побуждение, желание помочь превращает служение другим в удовольствие, что и делает вас счастливым.Это ― простая человеческая психология, не религиозная, не надуманная, в этом психологический эффект посвящения себя другим.

Нам всё это знакомо из собственного опыта. Возникающие трудности между мужем и женой, партнёрами, друзьями, подругами, всё происходит от эгоистичного ума. Вам этот известно ― если вы эгоист, то возникают большие сложности в общении.

Это не к вопросу умственных способностей: «Я человек разумный, [значит, в этом случае] я должен разозлиться». Если вы посмотрите глубже, то обнаружите влияние себялюбия и привязанности.

Если мы посвящаем себя другим, если жена посвящает себя мужу, а муж полностью отдаёт себя заботе о жене, если вместо мысли: «Как помочь себе?», мы думаем: «Как помочь ближнему?», тогда не возникнет никаких трудностей.

Взгляните на безусловную любовь и доброту матери к своему единственному чаду. Если ребёнок будет совершать всякие глупости, мать всё равно будет думать о нём с любовью. Вы согласны? У хорошей матери ― хороший сын, он ей очень дорог, но он иногда поступает глупо, и всё равно она думает: «Как он мил, смотри-ка, что он делает». На самом деле то, что он делает, глупо, но она находит этому обоснование, и ей приятно на него смотреть, она видит его поступки в позитивном свете. Она испытывает к нему столько любви и нежности и желает, чтобы все его поступки были добродетельными. Мать проецирует свою доброту даже на его глупые поступки. Но если кто-то другой станет поступать так же, это ей совсем не понравится. Всё дело в её мотивации. Проанализируйте это ― уверен, мой пример найдёт подтверждение.

Вы можете заметить, как различные подходы и настроения влияют на поведение людей и на то, как они интерпретируют происходящее. Если вы в медитации следуете бодхичите, упражняя ум в постоянной направленности во благо всех живых существ, то никто не сможет вас огорчить. Это правда, я не шучу. Никто не причинит вам горя. Вы будете воспринимать других прекрасными, ничто не покажется отталкивающим, никто не вселит тревогу. Ваша тревога происходит в тот момент, когда ваш шизофренический, невротический ум, проецирует на объекты негативные черты.

Можно заметить, что и буддизм, и христианство говорят о рае и аде, но немного по-разному. Буддизм утверждает, что нет райской обители вовне. Когда наше сознание раскроется, преодолев обыденные концепции относительно своего «я» или эго, то всё воспринимаемое: вся земля, все люди предстанут невообразимо прекрасными. Для того, кто так смотрит, такой взгляд и есть рай.

Вы ведь можете это понять, не так ли? Я говорю в философских терминах. Вам не обязательно верить, что рай или ад ожидает вас где-то там, но вы вполне можете понять, как загрязнённые проекции обычных житейских помыслов делают вас несчастным. Мысля же свободно от подобных концепций, вы можете обрести здоровый ум и совершенное воззрение. Это вполне логично, я говорю о логическом понимании, а не о какой-то метафизике.

Это удивительно и это так, если вы применяете полученные знания к своим действиям, если медитация входит в практику, то всё воспринимаемое в этой жизни упрочивает вашу мудрость. Всё, что предстаёт вашему восприятию, понимается лучше. Если же не применять на деле то, чему вы учитесь, то пусть даже Иисус или Будда предстанут перед вами во плоти прямо сейчас и дадут учение, это нисколько вам не поможет. От одного того, что Иисус и Будда ― высшие существа, ваш ум не сделается автоматически открытым в их присутствии, нет. Вы должны раскрыть его сами. Вот почему Будда говорил, что ваши благие действия ведут вас к просветлению, а порочные ― тянут вас вниз.

Из-за научного образования и понимания прогрессирующей эволюции, западные люди с трудом принимают идею о том, что человек может стать животным. Люди думают, такой регресс невозможен, хотя на самом деле, он возможен. Как я говорил ранее, больной ум может проявлять себя на физическом уровне. Не важно, что [сейчас] выглядите вы как человеческое существо, но ваш ум деградировал, и вы ведете себя хуже животного. Ментальная энергия порождённая таким образом в будущем может трансформировать физический уровень и привести к обретению тела животного. Такая вероятность есть.

Но не думайте, что это означает, будто ваше тело каким-то образом меняется на животное. Я говорю не об этом. Когда сознание отделяется от принадлежащего ему человеческого тела, то, начиная с этого момента, заключённая в нем животная энергия трансформируется в тело животного.

Так правильные и неправильные действия определяются мыслями: верными или ошибочными. Правильная, мудрая мысль ведёт к правильному действию, ошибочная ― к ошибочному.

Если мы направим энергию человеческого тела, речи и ума в нужное русло, то это могучая сила, но проблема в том, что наша жизнь не имеет определённого направления, и из-за этого энергия фрагментарна. Проанализируйте свою жизнь, есть ли у нее направление? Если нет, то вы попусту тратите энергию своего тела, речи и ума.

Следовательно, вам необходимы различающее знание, мудрость, чтобы разбираться в правильном и неправильном. И развить это можно, стараясь понять собственный ум и осознавая, как возникают позитивные и негативные состояния. Раз все действия происходят из нашего сознания, то как без проверки мыслей определить природу действий?

В любом случае полезно стремиться к правильному воззрению, пониманию высшей природы ума, через медитацию. Так же вам следует понять его относительную природу, остающуюся вне контроля, в неведении, полную ложных концепций, являющуюся источником всех разочарований и мучений. Придя к этому постижению, затем следует перенести его на всех существ всех миров, даже на букашек, которые вокруг нас. Медитируйте прямо сейчас, понимая, что все существа в мире, и не только ваше ближайшее окружение, находятся в том же положении, что и вы, их относительная природа отравлена привязанностью. Проявите огромную любовь и сострадание ко всем.

(Медитация под руководством наставника)

Кьябдже лама Сопа Ринпоче и лама Еше в медитации. Дели, 1975. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Видя, что вы сами и все в мире находятся в подобной ситуации, задайте себе вопрос: «Как я могу помочь другим наилучшим образом?» Проанализируйте: является ли даяние хлеба, конфетки или шоколадки наилучшим способом им помочь? Или это нелепость? По сути это не самый лучший метод оказания помощи, потому что проблемы существ с неукрощенным умом возникают не из-за недостатка хлеба. Проблемы живых существ проистекают из недостатка знания-мудрости, из непонимания того, кто они и каким образом существуют, будь то на уровне относительном или абсолютном.

Что бы там ни было, не важно, богат человек или беден, прекрасен или уродлив, его профессия танцор или нет, фактически все существа равно испытывают страдания по причине ложных представлений. Они одинаковы в этом, и царь, и бедняк. До тех пор пока неправильные концепции и искажённые представления о своём «я», эго, держат в подчинении их умы, они равны меж собой. Не важно ― восточные люди, западные люди. В равной степени все хотят счастья и не хотят страданий. Но поскольку в своих действиях они руководствуются неправильными представлениями, то вместо столь желанного для них счастья, они получают страдания. Так что, неверные представления являются огромным препятствием к обретению внутренней свободы и радости.

Ещё подумайте: неверные воззрения ― всего лишь временные препятствия, они сиюминутны, они мимолётны. Для всех живых существ есть возможность полностью преодолеть препятствия и достичь умиротворения, нерушимой внутренней свободы, освобождения.

Теперь представьте Благословенного Будду. В действительности, что это значит ― Будда?

Будда это всеохватывающее сострадание, всеведущее знание-мудрость, природа непреходящей радости и умиротворённости. Итак, визуализируйте наделённое мудростью сознание, проявленное перед вами как светоносное тело Будды. Если вам это трудно, то просто смотрите на меня. От макушки головы Будды (или ламы Еше) исходит мощный поток лучей белого света, проникает через вашу макушку, распространяется вниз по вашему центральному каналу, подобно могучему водопаду, ниспадая в сердце. Это очищает все загрязнения нервной системы вашего тела.

Затем из горлового центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч красного света, проникает в ваш горловой центр, очищая загрязнения речи, такие как произнесение лжи, слов, возбуждающих вражду и разобщённость.

Затем из сердечного центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч синего света, проникает в ваш сердечный центр, наполняя его блаженством, радостью и очищая все ложные представления. Всё ваше тело, нервная система, сознание наполнены светом блаженства.

Сконцентрируйтесь на ощущении единства вас и этого света.

(Медитация в молчании)

Посвящение

Теперь посвятим заслугу от этой медитации. Что это значит? Что бы мы ни делали, мы создаём определённую ментальную энергию. Даже если мы не видим её, она всё-таки присутствует на физическом уровне, и заслуга ― это та позитивная энергия, которую мы создаем благими делами, например только что проведенной нами медитацией. Вместо мысли: «Я медитировал, я столь совершенен» и превознесения своего эго, мы должны направить позитивную энергию на благо других. Именно это принесёт великую пользу.

Нам не удаётся быть в точности такими, какими мы себя пытаемся сделать: иногда мы лучше, иногда хуже, иногда нас охватывает гнев, и гнев разрушает наши накопления заслуг, нашу позитивную энергию. Это подобно тому, как мы убираемся, выметаем сор из дома, а потом сами же мусорим. Мы медитируем, делаем ум чище, чище и чище, а потом гневаемся и всё портим.

Но посвящение заслуги защищает её от разрушения гневом, и таким образом мы не растрачиваем свою энергию впустую. Посвящение так же полезно тем, что мы используем медитацию не в угоду своему эго, а для принесения пользы другим и приведения их к просветлению, к внутреннему освобождению. В конечном счёте это должно стать нашим единственным устремлением, целью медитации, мы не станем медитировать из гордыни: « Я то, я это, я, я, я…». Нет смысла считать себя важной персоной.

(Лама произносит молитву-посвящение: Ge-wa di-yi…
Благодаря заслуге, накопленной совершением в этих добродетельных деяний,
Пусть я быстро достигну состояния учителя-будды
И приведу всех без исключения живых существ
К этому просветлённому состоянию.)

Фактически, нет необходимости произносить молитву словами, молитва это не слова. Мы должны знать об этом. Мы пользуемся словами, когда молимся, но молитва не в словах. Молитва ― в уме.

Посвящение ― это форма психологического преобразования. Чаще всего после наших действий, касается ли это религии, медитации или простой повседневной деятельности, мы испытываем чувство гордости: я сделал это, сделал то; мы так гордимся собственными действиями!

Нет причины быть столь гордыми. Гордость ― симптом болезни нашего ума. Следовательно, вместо того чтобы гордиться, нам нужно посвящать заслуги благу всех живых существ, дабы в умиротворении они смогли найти непреходящее просветление. Если мы так поступаем, то психологически не будем склонны к гордыни. Не будет этого сильного ощущения: «Я добился, я сделал!».

Например, муж работает, а жена дома сидит. Когда он приходит, то может чувствовать возмущение: «Я так устал, а ты только и сидишь дома без дела». Он устраивает целое представление из того, что совершает громадную работу, но на деле нет причин выставлять напоказ свои достижения, работа это его долг!

То же самое в нашей медитации, нет оснований расписывать перед другими: «О, мне удалось сделать такое!». Просто посвящайте свои действия на благо другим настолько, насколько это возможно, и не будет никакой болезненной реакции или гордыни. В противном случае не избежать болезней ума.

Посвящение ― это то, что мы практически можем сделать для других, а не какая-то бессмысленная дань некому тибетскому обычаю.

Выдержки из четвёртой главы «Как медитировать» новой книги Архива мудрости ламы Еше «Свобода через понимание», доступной для свободного распространения.

Ниже представлены медитации, которые предлагает нам Далай-Лама 14. С их помощью вы сможете укрепить чувство сострадания, справиться с собственным эгоизмом. Задумайтесь, как похожа буддийская философия развития сострадания на христианскую заповедь "Возлюби ближнего своего".

Практика Тон-Лен (Медитация обмена)

Она предназначена для тренировки ума, укрепления природной силы сострадания. Эти цели достигаются посредством борьбы с собственным эгоизмом.

Начните это упражнение с визуализации по одну сторону от себя группы людей, отчаянно нуждающихся в помощи, отчаянно страдающих, живущих в нищете, лишениях и боли. Визуализируйте эту группу как можно отчетливее. Затем по другую сторону от себя визуализируйте себя в качестве воплощения эгоизма и самовлюбленности, безразличия к проблемам и нуждам других людей. А затем увидьте себя в качестве нейтрального наблюдателя между этой группой страдающих людей и эгоистичным воплощением себя.

Теперь подумайте, к какой из этих сторон вы испытываете естественное влечение. Влечет ли вас больше к этому одинокому индивидууму, воплощению эгоизма? Или ваше естественное чувство сострадания обращено к группе более слабых людей, нуждающихся в помощи? Если вы способны судить объективно, вы поймете, что благополучие группы важнее благополучия одного человека.

После этого сосредоточьте свое внимание на нуждающихся и страдающих людях. Направьте на них всю свою позитивную энергию. В душе отдайте им свои успехи, свои способности, свои положительные качества. Сделав это, визуализируйте принятие на себя их страданий, их проблем.

Так вы можете визуализировать невинного сомалийского ребенка, страдающего от голода, и подумать о том, как бы вы реагировали в действительности на подобное зрелище.В этом случае, если вы испытаете глубокое сочувствие по отношению к этому ребенку, оно основано па мыслях типа "Он мой родственник" или "Он мой друг". Вы даже не знаете этого ребенка. Но тот факт, что это существо, находящееся прямо перед вами, является таким же человеческим существом», как и вы сами, пробуждает в вас вашу естественную способность сочувствовать. Итак, вы можете визуализировать нечто подобное и подумать: "Этот ребенок не способен избавить себя от страданий и трудностей, которые его одолевают". Затем мысленно примите на себя все страдания, вызванные нищетой, голодом и чувством отверженности, и мысленно отдайте этому ребенку все имеющиеся у вас материальные блага, способности и успех. С помощью подобного "обмена" вы можете воспитывать свой ум.

При выполнении этой практики иногда бывает полезно вначале представить себе свои будущие страдания и, пробуждая в себе сострадание, принять эти страдания прямо сейчас с искренним желанием освободить себя от всех будущих страданий. После того как вы приобретете некоторый опыт в пробуждении сострадания к самим себе, вы сможете расширить эту практику, включив в неё принятие на себя страданий других людей.

Визуализируя принятие на себя чужих страданий, полезно представлять страдания, проблемы и трудности в форме ядовитой субстанции, опасного оружия или животных,объектов, один вид которых обычно заставляет вас содрогнуться. Визуализируйте страдания в этих формах, а затем примите их непосредственно в свое сердце.

Смысл визуализации этих негативных и опасных форм, растворяющихся в ваших сердцах, заключается в разрушении нашего привычного эгоистического отношения, находящегося там. Однако те, у кого возникают проблемы с восприятием себя, ненавистью к себе или низкой самооценкой, должны вначале решить, подходит ли им эта практика. Возможно, нет.

Практика Тон-Лен может быть очень эффективной, если вы объедините визуализацию с особым дыханием, будете представлять себе "принятие" на вдохе и "отдачу" - на выдохе (Медитация Гассё).

Медитация на злость: упражнение 1

Представьте себе, что кто-то из знакомых, близких или дорогих вам людей попадает в ситуацию, в которой утрачивает контроль за собой. Вы можете представить себе, что ситуация связана со ссорой или какими-то личными неприятностями. Этот человек настолько зол, что полностью выходит из себя, создает очень негативные вибрации, даже начинает бить самого себя или окружающие его вещи.

Затем задумайтесь над немедленными последствиями ярости этого человека. Вы увидите, что он изменяется физически. Человек, с которым вы ощущаете близость, которого вы любите, один вид которого доставлял вам удовольствие в прошлом, теперь превратился в чудовище в полном смысле этого слова. Причина, по которой я предлагаю вам визуализировать ярость кого-то другого, заключается в том, что недостатки окружающих заметить гораздо легче, чем свои собственные. Итак, используя свое воображение, выполняйте эту медитацию и визуализацию в течение нескольких минут.

Закончив визуализацию, проанализируйте ситуацию и соотнесите эти обстоятельства со своим личным опытом.Вспомните, что и вам не раз приходилось терять контроль над собой. Скажите себе: "Я никогда больше не поддамся влиянию такой сильной злобы и ненависти, в противном случае я буду очень похож на этого человека. Я так же буду страдатьот всех этих последствий, утрачу душевное спокойствие, утрачу способность трезво мыслить, стану отвратительно выглядеть" и т. п. Приняв это решение, последние несколько минут медитации сосредоточьтесь на нем без всякого анализа; пусть ваш ум просто сосредоточится на решении не поддаваясь влиянию злости и ненависти.

Медитация на злость: упражнение 2

Давайте выполним ещё одну медитацию с использованием визуализации. Начните с визуализации неприятного вам человека, который вас раздражает, доставляет вам массу проблем. Затем представьте себе ситуацию, в которой этот человек выводит вас из себя или делает что-то, обидное для вас.

Визуализируя это, постарайтесь естественным образом отреагировать: дайте волю своим естественным реакциям. Затем проанализируйте свое состояние, выясните, не усилилось ли ваше сердцебиение и т. п. Выясните, что вы ощущаете: комфорт или дискомфорт, покой или беспокойство. Изучите себя. Итак, в течение трех-четырех минут экспериментируйте и изучайте. Затем, если вы придете к выводу: "Да, нет смысла позволять этому раздражению развиваться, я теряю душевное спокойствие". Скажите себе: "В будущем я никогда этого не сделаю". Выработайте в себе эту решимость. Наконец, в последние несколько минут медитации как можно глубже сосредоточьтесь на этом решении и решимости. Вот и вся медитация.

Медитация обмена Тон-Лен может быть отправной точкой для создания других вариантов этой практики единства, значимости всех людей. В нашей Школе, например, мы проводим такую медитацию.

Медитация "Мой дом - Земля"

Представьте себе Землю как свой родной дом. Вы иногда покидаете его, уезжая в отпуск, в командировки, но всегда возвращаетесь с радостью. Вы здесь родились человеческим существом. Вы боролись за свое существование. Вместе с вами рождались и умирали все другие виды жизни на Земле. Вы участвовали в рождении и гибели цивилизаций, в освоении и изучении планеты, в войнах и праздниках, в радостях и бедах всего человечества. Постепенно вы приближаетесь к своей нынешней жизни и проживаете ее от детства до сегодняшнего дня со всеми людьми, которые её наполняли, со всей страной, всей планетой. Прожив таким образом своё существование как человеческого существа на Земле, вы испытаете необычайное расширение сознания.

Групповые медитации

Путешествие к центру

Глубокий вдох в живот, выдох "ха-а". Внимание в тандэне, дыхание Ки, просто вдох-выдох. Опускаемся по каналу сознания глубоко в землю, бросаем «якорь» - визуализируем символ СR., трижды произносим его имя. Осознаём вырастающие из стоп корни. Наблюдаем, как энергия поднимается по ногам, входит в позвоночник, следуем за ней вверх, наблюдая каждый позвонок, через макушку энергия уходит в небо.

Складываем ладони в Гассё перед грудью, улыбаемся своему сердцу, устремляем руки вверх над головой, открывая ладони небу, и визуализируем над головой символы 1,2,3. Смыкаем ладони над макушкой, затем опускаем их до уровня сердца, произносим принципы Рэйки. Складываем руки знизу живота в джняна-мудру, переносим внимание за пупок, осознаём себя на стержне сознания между небесной и земной чакрами, соединяем эти точки сферой света.

Дыхание: вдох через макушку в тандэн, выдох через тело и ауру. Через минуту-другую вы чувствуете, как пространство вашей внутренней вселенной насыщается энергией, расширяется... Вы чувствуете, что тело становится неподвижным, застывшим в одной сконцентрированной точке в глубине живота. Устремитесь в самый центр вашего существа, он внутри, прямо за пупком на 2-3 пальца ниже. Там разгорается жизнь вашего жизненного источника. Помогите ему разгореться ярче - втяните в пупок символ Рэйки (или СR).

Почувствуйте прилив энергии, расширение. Ещё немного и вы сможете ещё глубже погрузиться в свой центр, узнать истину о себе. Вы начинаете исчезать как личность, как эго. Появляется внутренний свидетель, вам надо слиться с ним. Свидетельствуйте, что вы не есть ваше тело, ум, чувства, мысли, эмоции. Вы даже не есть ваше имя и ваша биография. Вы есть чистое сознание.

Расслабьтесь, опуститесь поглубже в собственную глубину, в самый центр своего жизненного источника. И вы чувствуете, что начинаете таять... Это и есть свобода от самого себя. Вы обретаете свою сущность, освобождаетесь от маски личности.

Ваше сердце начинает биться в созвучии со вселенским сердцем, ваши корни уходят глубоко в землю, а ветви расспускаются в небе.

Красота, Сила, Любовь - слияние с Великим существованием. Соберите в себя всю истину этого мгновения и унесите с собой в повседневную жизнь. Отныне она с вами...

Вдох, выдох. Медленно откройте глаза. Немного побудьте внутри, не спешите говорить.

Гармония с собой и миром (для активизации чакр)

Расслабьтесь. Глубоко вдохните и с выдохом отпустите все мысли. Представьте свои ноги глубоко укоренившимися в земле. По ним поднимается энергия, сливается внизу живота, поднимается по позвоночнику вверх, выходит через макушку, разливаясь фонтанчиком по телу, и устремляется высоко в Космос, откуда навстречу восходящему потоку энергии Земли спускается серебристый поток духовной энергии Вселенной. Оба эти потока, смешиваясь в тандэне, внизу живота, образуют вашу собственную неповторимую энергию жизни. Это ваше место покоя и силы. Отныне ваш внутренний взор пребывает здесь. Расслабление становится всё больше, вы погружаетесь глубоко внутрь себя.. .и начинаете видеть образы.

1-я чакра. Вы идёте по белому тёплому песку вдоль кромки необъятного океана. Над вами белесое небо. Водная гладь почти недвижима.

Медленные приливы омывают ласковой прохладой ваши ступни. Насколько хватает глаз бесконечный океан и бесконечный песок. Вы абсолютно одиноки в этом мире зарождающейся жизни. Горизонт окрашивает золотисто-розовая заря, золотой дорожкой отражаясь в воде. Вы - один, вы - Бог, вы -Кришна, Будда, Христос. Вы едины с этим необъятным океаном неба, земли и воды.

2-я чакра. Вы ощущаете силу своего тела в объятиях солнца, неба, воды и песка. Ваши глаза угадывают вдалеке оазис. Это экзотические деревья, травы, цветы, животные. Вы садитесь на траву и замечаете рядом дивное животное, оно тянется к вам, вы заглядываете в его глаза и видите там интерес и радость. Начинается игра. В неё включаются другие животные.

Радость переполняет вас. Бегом вы устремляетесь к океану и наслаждаетесь купанием.

3-я чакра. Вернувшись в оазис, вы замечаете источник прохладной чистой воды и с наслаждением пьёте из него. Вы замечаете дивные плоды и ягоды, пробуете их на вкус. Вы устраиваете себе гамак на раскидистом дереве. Отдыхая, вы наблюдаете за саванной, за её жизнью, за всем пространством вашего бытия, наполняясь чувством единства со всем сущим, чувством безопасности.

4-я чакра. Вы спускаетесь вниз и чувствуете, как сердце ваше начинает петь. Ваш собственный мир полон красок и радости взаимоотношений. Идя по берегу океана вечности, вы замечаете вдали идущую навстречу фигуру человека. Приблизишись к нему, вы протягиваете к нему ладони и соприкасаетсь с его ладонями, ощущаете энергию родства, притяжения, он пришёл из своего мира, он тоже одинок, но он такой же, вы, житель этого океана вечности. Вы берётесь за руки,

заглядываете в глаза друг другу и начинаете удивительный танец. Энергия сердца наполняет грудь, поднимается выше.

5-я чакра. И вы начинаете общаться, рассказывая о своих чувствах, переживаниях, о своём мире - так, как умеете только вы. Вы чисты и наполнены благодарностью, вы встречаете то же и в собеседнике.

6-я чакра. И вдруг приходит озарение: вы и ваш друг -одно, он, как и вы, рожден этим океаном вечности, а значит, неотъемлем от вас.

7-я чакра. Ваш разум устремляется ввысь, вширь, вглубь, поднимает вас над океаном, оазисом с его растениями и животными, над планетой Земля. Ваше внимание сосредоточено на 7-й чакре, на фиолетовом пламени. Ритм космоса завораживает вас. И приходит понимание: планета Земля живёт, как и вы, в океане Вечности, вбирая в себя энергии семи планет и Солнца. И вы ощущаете в себе биение пульса вечной жизни. Оно проникает в вас через планету Земля по Лучу Творения. Вы видите и чувствуете, как радуга семи чакр вашего сознания пульсирует энергией жизни.

Теперь вы можете сказать себе: "Я един с энергией Великого Существования", "Я един с Бытием", "Я в гармонии с собой и с миром", "Моё сознание безгранично".

В этот момент вы начинаете ощущать своё величие. Белоснежный лотос вашего сознания прорастает тысячами лепестков в бесконечность звёздных путей, вселенных и космосов.

Сделайте глубокий вдох и выдох, медленно откройте глаза.

Время от времени необходимо отдыхать, если вы долго и упорно работали. Недопустимо доходить до отвращения от работы на благо всех живых существ.

Смотрите, что бы неблагоприятные условия на вас не повлияли слишком пагубно.

Уклоняйся от нападения клеш, решительно их атакуй. Если выронишь меч памятования, то тут же его подбери.

Вы должны быть пластичны на уровне ума и тела.

Совершенство сосредоточения

3 вида сосредоточения:

1. Сосредоточение, которое сохраняет ум и тело в блаженстве.
2. Сосредоточение, приводящее к развитию высших качеств. Например, ясновидения.
3. Сосредоточение: переживание или состояние единства первых двух. В котором исходит свет разного цвета, который очищает Вселенную, то есть весь мир и живых существ.

Шаматха - это ум, однонаправлено сосредоточен на одном объекте.

Медитативная концентрация наиболее важна. И на мирском уровне и на духовном.

Медитация может быть безобъектная и объектная.

Если ум отвлекается, то такой человек оказывается в клыках омрачающих эмоций.

Представим себе, что наш ум отвлечен, то ему легко попасться клешам.

Нужно снизить уровень активности, занятости, найти уединенное место, тихое и спокойное. Там где нет лая и т.д. У практика должно быть меньше целей, занятий.

Если можете практиковать в горах, то тогда у ума будет способность к проникновению.

Есть предписания практиковать на заходе и восходе в горах.

Меньше материальных мыслей, концептуальных. Если ум одержим материальным благополучием, то медитация не получится.

Во время медитации вы должны быть свободны от притупленности и возбужденности ума.

Нужно обладать прочными знаниями этих вещей. Если вы не знаете, какие противоядия нужно применять, какие есть изъяны, то тогда вы не заметите на какой крючок попадетесь.

Если у вас нет радом учителя, который может контролировать ваш каждый шаг, то вам нужны знания.

Меньше мирских видов занятий. Сперва устремись к шаматхе, отвергнув радости жизни. Если вы хотите отсечь привязанность к мирским занятиям и целям, то думай о том, что Вы - не вечны и объект привязанности не вечен. Это понизит привязанность.

Чем больше вы обращаетесь к мирским удовольствиям, тем больше неконтролируемых желаний у вас появляется.

Прежде чем заниматься медитацией, нужно отсечь воспоминания о прошлом.

Пережив светоносную природу ума, вы способны познать, что ум пустотен.

Если на умении познавать и на светоностности ума будете оставаться, то это полезно.

Когда сохраняете сосредоточение на объекте, но нужны качества ума:

• Стабильность - это сохранение концентрации на объекте. Этому может мешаться привязанность.
• Бдительность - это живое свежее переживание объекта. Ясность.

Ум туп, ленив - это притупленность.

Нужно преодолеть ментальную притупленность. Стабильности противодействует ментальная возбужденность. Когда ум под воздействием ментальной притупленности, наш ум устает от объекта, тогда его нужно сделать более активным. Когда он чрезмерно активен, то нужно его успокоить, т.е выровнять состояние.

Разожгите чувство радости для активного состоянии. Это можно получить, размышляя о качествах Будды. Когда он слишком активен, но нужна медитация на непостоянство и природу страданий.

Нам нужно применять соответствующие противоядия, чтобы справиться.

Если ум уходит на другой объект, то возвращаем его на объект.

Различают 2 аспекта:

1. То - что требует усилий
2. То, что не требует усилий

В Тибете лучше всего шаматху объединяли с практикой божеств и капель, каналов.

Аналитическая Медитация позволит научиться быстро испытывать радость. Например, медитация на природу Будды.

Сознание-совокупность моментов осознования. Это как четки.

Я - независимо от тела и ума. Так считают низшие школы, но это, всего лишь, ярлык для обозначения. Представление о "Я" как реально, независимо существующим является ошибочным.

Ваше мнение очень важно для меня в плане дальнейшего развития сайта! Поэтому, голосуйте, пожалуйста, за статью если она вам понравилась. а если не понравилась.. тоже голосуйте. :) См. "Рейтинг" ниже.

• Обрядовый фольклор Краткое объяснение что такое обрядовый фольклор
• Конспект НОД «Жизнь дана на добрые дела
• По гречески архон означает правитель
• Что такое постоянные морфологические и непостоянные признаки глагола
• Помидорчик, помидор, очень важный ты сеньор: толкование снов с красными помидорами
• Это новая политика церкви?
• Курица, запеченная целиком в духовке Как запечь курицу в духовке целиком
• Сергей есенин как умеет любить хулиган стих Сергей есенин первый раз я запел
• летие русского православия на венгерской земле
• Условия получения ипотеки для учителей Ипотека учителям в сбербанке возврат половины

• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине