Устное народное творчество. Обрядовый фольклор Краткое объяснение что такое обрядовый фольклор

Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место: они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений.

Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде.

Русские обряды

Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.

Виды обрядов

Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором.

Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе.

На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.

Обряды и события жизни

Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях. Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки.

В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации.

Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.

Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).

Бистяйкина Алёна

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема данного исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка.

Скачать:

Предварительный просмотр:

ВВЕДЕНИЕ

Народная песня - душа народа,

Его великое достояние.

Потерявший свою культуру народ -

уже просто народонаселение,

а каждый представитель -

Иван, родства не помнящий .

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема моего исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка .

Цель моего исследования : установить многообразные связи традиций музыкального фольклора в современном народном творчестве села Большие Березники.

Предметом моего исследования является обрядовый фольклор в культурной традиции населения села Большие Березники Большеберезниковского района Республики Мордовия.

Практическая значимость исследования состоит в следующем: фактический материал, изложенный в работе, находит применение на занятиях в школьном обучении, а так же при проведении внеклассных мероприятий по обозначенной теме.

Перед началом нашего исследования мы ставили перед собой задачи , которые помогли нам добиться поставленной цели:

Встречи и беседы с представителями разных поколений по поводу обрядового фольклора данного села;
Анализ полученных сведений;
Изучение литературы на данную тему и выявление особенностей местного фольклора.

Большой объем информации для анализа предоставили нам участники наших встреч. Но не менее весомый вклад в наше исследование внесли сведения, полученные при изучении литературы. Много информации об особенностях фольклора мы почерпнули из разных источников. Энциклопедические словари позволили больше узнать о таком искусстве как устное народное творчество. А замечательная книга Алексеева Э.Е. «Фольклор в контексте современной культуры» помогла мне сделать общие выводы о связях народного творчества старого и современного миров.

ПОЧЕМУ МЕНЯ ЗАИНТЕРЕСОВАЛА ЭТА ТЕМА? В начале каждого учебного года уроки литературы начинаются с изучения раздела «Устное народное творчество». И я задалась вопросом, а какие фольклорные жанры встречаются в нашем районе? Как праздновали праздники мои предки? Лично побеседовать как с современной молодежью, так и со знающим поколением, выявить традиции песенного фольклора, установить влияние его на современную молодежь. И я пришла к мысли, что надо спешить записать все, что хранит память наших предков, чтобы прочувствовать их жизнь, страдания и невзгоды, выпавшие на их долю. А такие люди, кто хранит в себе все это – наша история и наша гордость! В своей работе я попыталась рассказать о собранных и обобщенных сведениях жанрового многообразия фольклора, бытующего в селе; определить роль фольклора в системе художественной самодеятельности, а также внести свою маленькую частичку в летопись родного края.

Мы выражаем искреннюю благодарность всем, кто помог нам собрать материал по данной теме.

1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ .

Общение с простыми деревенскими людьми - это увлекательное занятие. Как много интересного могут рассказать они о прошлой жизни! Какие же они сами интересные люди! Наши милые деревенские старушки вспоминают, какая веселая, энергичная жизнь была в деревне в их молодые годы. Многие из них участвовали в сельской художественной самодеятельности, пели на сцене, спектакли разыгрывали. Каждый вечер у какого-нибудь зимой дома, летом на завалинке собиралась молодежь посмеяться и поплясать. Многие мужчины умели играть на гармошке и были завидными женихами. Любимым делом была пляска под игру на гармошке. Не было в деревне ни наркоманов, ни бомжей, ни пьяниц. Все работали, держали подсобное хозяйство.

Героини моей работы люди зрелые, в основном им от 50 до 75 лет, во время войны они были детьми или подростками, испытали все ее тяготы на себе, рано начали работать. Они ещё помнят и знают старинные песни, поэтому являются хранителями местного деревенского фольклора.

Все чаще в наше время поднимается проблема разрыва поколений, отсутствия взаимопонимания между молодежью и старшим поколением, звучат обвинения в адрес молодежи в отсутствии патриотизма. Выполняя эту работу, я увидела, что культурное наследие прошлого хранится и живет по сей день и в сердцах молодого поколения.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. В зимних обрядах много мотивов, которые связаны с будущими весенне- летними сельскими работами, хотя до этих работ было еще далеко. Крестьяне верили, какие пожелания будут высказаны в начале нового года, таков будет и урожай, и личная судьба. По верованиям, все происходящее в первый день нового года распространялось и на последующие дни, месяцы. Год в целом. В этом проявилась так называемая «магия первого дня», этим объясняются многие новогодние обычаи и песни, например, колядки. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая, счастья и удачи. Колядовщики (молодежь, ряженые женщины и дети) желали в песнях хорошего урожая, богатства, уважения. В песнях всегда у хозяина хорошая семья, а если есть дочери, то они непременно скоро выйдут замуж. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. В настоящее время колядование превратилось из магического обряда в веселую забаву. И многие дети также почитают этот обряд. Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря.

– Пришла коляда
Накануне Рождества!
Дайте коровку –
Масляну головку!
А дай бог тому,
Кто в этом дому:
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста!
* * * * * * * * * *,

Хозяева одаривали и сейчас одаривают колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Святочные гадания были различны: серьезные и шутливые, с песнями и без песен, с использованием различным предметов, животных, проводимые в различных местах (в избе, в бане, в хлеву и т.п.) большинство гаданий совершалось во второй половине святок до крещения, т.к. существовало поверье, что в это время вся нечистая сила проявляет себя и устраивает в последний раз свой шабаш. Любое же гадание, по народному представлению, невозможно без ведьм и чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы. Среди святочных гаданий особое место занимает «подблюдное» гадание, сопровождаемое короткими подблюдными песнями, со своеобразными запевами, припевами, песенной символикой и своеобразной словесной закрепкой. Подблюдное гадание начиналось с прославления хлеба. Эти песни предвещали хозяевам того дома, в котором гадали. Затем в определенном порядке пелись песни, содержащие иносказательные образы, разгадка которых сулила гадающим счастье и богатство, свадьбу или безбрачие, разлуку, дорогу, бедность, несчастье, болезнь или смерть. В подблюдных песнях разнообразная символика: так, в одних местах песня может предвещать счастье, а в других - какую-то беду.

Еще нонче- то страшные вечера. Илею!

Ходит кисурка по кухоньке. Илею!

Зовет кисурка котика в конурку спать. Илею!

Кому эта песениа достанется, тому сбудется, не минуется,

Тому спать добро, почивать добро. Илею!

На Святках девушки и парни собирались в какой-нибудь избе и устраивали игрища, посиделки, вечерки. На этих вечерках водили хороводы, припевали парня к девушке. С пасхальной недели начинались народные развлечения: качание на качелях, хороводы, игры. В праздничные дни пелись песни.

Ты береза белая,

Ты белая кудрявая,

Да листом зеленая,

Да у чего стояти будешь,

Да при витри или при вихору

Да при большом пути- дороженьке,

да уж ты девка ли девица,

Не пора ли тебе, девица,

Да со старым да сосвататься.

Уж ты ли девка ли девица,

Не пора ли тебе, девице,

Да с молодым сосвататься?

Ты сходи-поди на тот базар.

Ты купи калачиков. Сядь поешь калачиков,

Позабудешь женитьбу, да всю девичью красоту.

Подблюдная песня цитируется и в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
Там мужички-то все богаты
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро
И слава!

К календарным обрядовым жанрам относятся и разные заклички. Это обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения к мыши, улитке, жучкам, что водятся на цветах; подражание птичьим голосам; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая туда во время купания. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие - то губительные, то благотворные - силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых. Закличка наполняла детское сердце той же, что и у взрослых, надеждой на обильный урожай, достаток и богатство. Мои исполнители спели вот такие заклички:

1.Дождик, лей, лей, лей

Сорок бочек не жалей!

2. Уж дождь дождем,
Поливай ковшом.
Поливай весь день
На наш ячмень.

Дети просят дождь “припустить”, “поливать весь день”, “лить пуще”, так, чтобы дождевые струи сравнялись с “толстыми вожжами”. Если дождь становился не нужен и был во вред посевам, мешал полевым работам, на смену закличкам о дожде приходили заклички о солнышке и радуге:

Солнышко-ведрышко,
Выгляни, высвети!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Твои детки плачут,
Пить-есть хотят.
Твои дети на повети,
По камушкам скачут.

Последним зимним и первым весенним праздником была Масленица. На Масленицу исполняли обряд проводов зимы, которая представлялась живым существом. Из соломы делалось чучело, которое, как и праздник, называли Масленица. Чучело наряжали, разукрашивали и под обрядовые песни возили по селу, а потом сжигали. Масленицу называли широкой, потому что это был веселый праздник: катались на санях с гор, на лошадях по деревне, играли во взятие снежного городка, устраивали ярмарки, кулачные бои. На Масленицу было принято печь блины, напоминавшие о весеннем солнце, которые затем поедались. Считалось, что чем больше блинов съешь, тем богаче и сытнее будешь жить в наступившем году. Недаром пели: «Как на масленой недели из печи блины летели...»

А мы Масленицу повстречали,
Повстречали, душа, повстречали.
На горушке побывали,
Побывали, душа, побывали.
Блином гору выстилали,
Выстилали, душа, выстилали.
Сыром гору набивали,
Набивали, душа, набивали.
Маслом гору поливали.

Изгнание зимы, сожжение Масленицы еще не означало появления весны. Весну нужно было зазвать, оповестить о том, что ее с нетерпением ожидают. Обряд закликания весны приходится на середину Великого поста.

– Весна, Весна Красная!
Приди к нам с радостию!
С великою милостию!
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебом обильным!
Жаворонушек на приталинке
Распевает, распевает,
Он зовет себе, он зовет себе
Весну красную, весну красную.

Так пели дети, обходя в этот день соседские дворы. Детям давали гостинец – выпеченный из постного теста жаворонки, воспринимались как вестники весны. Их просили прилететь, принести весну – и вот они прилетели. «Жаворонков» вешали на деревья, на плетни или просто подбрасывали, а потом съедали. В этот день принято было выпускать птиц из клеток на волю, а к детям быть особенно доброжелательными. Детство – начало жизни, весна – пробуждение природы, начало ее расцвета, они родственны между собой.

Жаворонки, жавороночки,
Летите к нам из-за заслоночки!

На Троицу девушки брали угощения и шли в лес, собирали травы, цветы и плели венки, которые потом бросали в воду, загадывая по тому, как они поплывут о своей будущей жизни и женихе. Там же выбирали молодую березку и «завивали» ее, то есть украшали, вешали на нее ленты, венки, платки и загадывали желание. Если через три дня венки не вяли на березе, то значит, желание должно было исполниться.

В песне «Во поле березка стояла» поётся:

Я пойду, пойду погуляти
Белую берёзу заломати…

Семейно-обрядовые песни

Семейно-обрядовые песни сопутствовали обрядам, связанным с важнейшими событиями в жизни человека. Пелись свадебные песни: песни девичника; величальные песни свадебного пира; свадебные причитания невесты. Рекрутские песни сопровождали обряд проводов в солдаты. Были и похоронные песни, песни-плачи. Свадебный обряд был одним из самых сложных. Народная свадьба распадалась на несколько этапов: предсвадебный цикл (сватовство, сговор, зарученье, девичник), собственно свадебные церемонии (сборы невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир) и послесвадебные (отгостки). Невесте перед свадьбой полагалось причитать: сожалеть о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные причитания:

Все прошло да прокатилося,
Вседа миновалося,
Девье да беспечальное

житье

О женихе пелось:

Вот он едет, погубитель мой,
Вот он едет, разоритель мой,
Вот он едет расплести косу,
Вот он едет – потеряй красу…

На свадьбе жениха и невесту величали.

Невеста

«Без белил … белешенька,

Без румян щечки алые,

Без сурьмил брови черные».

Жених

На коня садится,
А конь веселится,
По улице скачет –
Вся улица сияет.
К роще подъезжает –
Роща защумела…

В конце свадебного пира пелись корильные песни, обращенные к его участникам. Они были полны шуточных, пародийных величаний:

Друженька хорошенький,
Друженька пригоженький.
Как на дружке-то кафтан
Весь по ниточке собран…
Башмаки хороши,
Только без подошвы.

Похоронные причитания и рекрутские причитания во многом схожи между собой. Проводы на 25 лет были равносильны смерти, именно поэтому в рекрутских причитаниях столько боли и тоски родных:

Не дай Господи на сем да на белом свете
Уже жить да в грозной службе государевой:
Как еденьице солдатушкам – сухарики,
Как питемьице им – водушка со ржавушкой…

Традиционные лирические песни

Песни пелись не только в связи с обрядами, но и просто для удовольствия: на посиделках, за повседневной работой. Эти песни веками служили народу для выражения переживаний и чувств, поэтому их называют лирическими. В песенном фольклоре лирические песни занимают большую часть. Появились эти песни позже, чем обрядовые. Все оттенки духовной жизни народа нашли в них воплощение.

В любовных песнях говорилось о первых встречах влюбленных, их любовной радости и тоске, верности и измене. Семейные песни рассказывали о несчастной жене и строгом или старом муже; о муже, который женился не по любви и теперь несчастлив, лишь и остается ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые пели о суровых родителях, невестка – о неласковой свекрови.

Лирические песни в народе до сих пор называют протяжными, «голосовыми», «долгими». Все эти определения указывают на неторопливый, распевный характер песни. Каждый исполнитель пел о себе, вкладывая свою душу. Но песня передавалась от поколения к поколению долгое время и от этого становилась по-настоящему народной.

Вот современная народная песня, которую часто поют молодые люди, провожая своего друга служить в ряды Вооруженных Сил.

Зачем, мама, рано встала,

Зачем сумку собрала?

Восемнадцать лет кормила

И в солдаты отдала.

А солдатское житье да

Не житье – мучение.

Рано утром в 6 часов

Гонят на учение.

Ворошилов, Ворошилов

Дай мне серого коня

Дай мне шашку, дай винтовку,

Воевать поеду я.

Воевать поеду я

На германские поля.

На германские поля,

Солнышко не греет

Без отца и матери

Никто не пожалеет.

Во германские поля

Санитарный поезд шел.

Ко мне милый подошел.

Ко мне милый подошел

Хочет познакомиться

Чего, дура, захотела,

Чего, дура, вздумала,

Из веселенького парнишки

Ты угрюмого сделала.

Шура, Шура, я болею

Шура, вылечи меня

На границе есть больница

Шура, отвези туда.

Обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.

ЧАСТУШКА

Есть у нас такой особый жанр русского песенного творчества - частушка. Никого она не оставит равнодушным, и поэтому каждый призадумается, как рождается это небольшое произведение народного искусства. А родилась и развивалась она, все время чувствуя взаимодействие между русским и мордовским народным творчеством. Дело в том, что мордва и русские издавна были соседями. Сейчас эти грани совершенно стерлись: на территории нынешней Мордовии рядом с селом мордовским прижилось и русское, т.е. контакты между русским и мордовским населением самые тесные. Но важную роль в окончательном оформлении мордовской частушки сыграла частушка русская. Герой частушек не замыкается в кругу узко национальных интересов, а живет передовыми идеями своего времени и борется за новую счастливую жизнь
Мне и ещё двум моим помощницам удалось записать более 60 частушек. Мы ходили по деревням и встречались с жителями. Исполнителями частушек были женщины в возрасте свыше 70 лет, которые пережили все тяжести суровых военных лет. Лучшими исполнителями частушек стали: Кеняйкина Екатерина Ивановна, Киржаева Мария Семеновна, Кеняйкина Валентина Николаевна. Частушечный репертуар содержит тексты о проводах своего любимого на войну, о переживаниях девушки:

Я на улице гуляла,
А на улице мороз.
Милый запер мое сердце
И ключи на фронт увез.

Осталась я одна.
Я и лошадь, я и бык,
Я и баба, и мужик.

Глубинный смысл частушек - это логика переживания, психологическая реакция героини.
Уж вы знайте, приезжайте,
Я не избалована.
Я была за всю войну
ни разу не целована.

Частушку ещё в 20-е годы называли «живой газетой», в которой есть отклики на самые злободневные события. Сложные перипетии нашей национальной истории по-своему отражались в этом жанре. Но частушка не забывала и вечные человеческие темы. Жива она и поныне. Звучит живая душа народа! Нам удалось собрать около 30 частушек на разные темы. Как и песня, частушка живет в народе по своим законам. Поют эти частушки со сцен деревенских Домов культуры.

1. Проводила я миленка,
Он ушел фашистов бить.
На прощанье обещала
Одного его любить.

2.Получила письмецо,
Положила на полочку.
Треугольная печать
Расстроила девчоночку.
3. Ох, война, война,
Что же ты наделала?
Нас молоденьких девчонок
Без парней оставила.

4.Все бы пела, все бы пела
И была бы рада.
Если б кончилась война,
Ничего не надо.
5. Начинаю припевать

Песенку начальную.

Не могу развеселить

Головушку печальную.

6. Рано, рано солнышко

Рано закатилося

Ещё рано моя подруга

Замуж собиралася.

Денег нет, денег нет,

Очень всем обидно.

Покупателей на рынке-

Продавцов не видно!

8. На столе стоит машинка

На окошечке шитьё.

Приезжай, Путин, к нам в гости

Посмотри наше житье!

9. Ой, кака река глубока

Я кругом померила.

Ой, какой сосед сердитый

Я и не поверила.

Слушаешь частушку- и невольно вспоминаешь пушкинские слова об особенностях русского национального характера - «веселом лукавстве ума и живописном способе выражаться».

Глава 2. Методы для сохранения традиций народного музыкального фольклора.

Собирая материал, я убедилась, что сегодняшняя молодежь все-таки довольно активно принимает участие в различных мероприятиях, проводимых в этих селах. В январе 2011 года в селе Большие Березники состоялся зональный фестиваль «Играй, гармонь», и молодежь не осталась в стороне. Приняли участие и школьники (Оля Батина, тогда еще ученица 6 класса, спела русскую народную песню под гармонь), Н.А.Зиновьева исполнила частушки под аккомпанемент гармониста Дегтярева Геннадия Михайловича.

На общественных мероприятиях, посвященных религиозным праздникам, нужно больше номеров, где старшее и молодое поколение будут петь вместе. Тогда молодежь почувствует свою причастность к этому, вдумается в смысл песен и лучше поймёт их глубину.

В нашем районе, к счастью, немало фольклорных ансамблей, которые исполняют русские и мордовские народные песни. Это не только приближает молодежь к русской и мордовской культуре, но и помогает сплотить людей между собой.

Практическая часть

Анкетирование

В практической части своей работы мы решили выяснить, что знают о русской народной (фольклорной) музыке русскоговорящие люди разного возраста. С этой целью мы провели небольшое социологическое исследование среди разновозрастных групп: подростков в возрасте 11-14 лет (учащиеся основной школы – 15 учащихся, студентов в возрасте 16-23 года (9); людей старшего возраста (37- 49) разных профессий (4).

Анкета
Результаты опроса для удобства представлены в виде диаграмм.

Рисунок 1. Количество слушателей русской народной музыки
Из диаграммы ответов на первый вопрос вырисовывается следующая картина: молодые люди независимо от возраста практически не слушают русскую народную музыку или слушают ее крайне редко, это же касается и более старшего поколения. В этой возрастной группе количество слушателей народной музыки с учетом периодичности самое большое из общего число всех опрошенных.

На вопрос: Как вы относитесь к русской народной (фольклорной) музыке? были получены следующие ответы.

Рисунок 2. Отношение к русской народной музыке
В целом все респонденты положительно относятся к русской народной музыке, радует, что среди подростков число утвердительных ответов достигает 75%, старшая возрастная группа была единодушна, а вот в средней возрастной группе почти треть опрошенных не смогла определиться со своим отношением к национальной певческой культуре, что вызывает недоумение. Скорее речь идет об утрате традиций культурного проведения досуга всей семьей. Хочется надеяться, что в большинстве семей, сохраняются национальные традиции и культура.

Рисунок 3. Посещение концертов русской народной музыки

Следующая группа вопросов предполагала открытые ответы, из которых мы выбрали наиболее часто встречающиеся, хотя некоторые респонденты давали сразу несколько ответов на один вопрос.
Назовите известную вам русскую народную песню.

Рисунок 4. Названия известных русских народных песен

Разнообразием знаний русских народных песен не может похвастаться ни одна возрастная группа, в основном назывались такие песни как «Ой, мороз, мороз», «Калинка-малинка», «Катюша». Старшее поколение знает гораздо больше песен, больше всего так называемых застольных: «Валенки», «То не ветер ветку клонит», «Ой цветет калина», «Камаринская».

Назовите один русский народный инструмент, который вам известен.

Рисунок 5. Названия известных русских народных инструментов
Из русских народных инструментов большинство респондентов отметило балалайку и гусли, некоторые называли домбру, ложки, баян, гармошку.

Какие жанры русского народного фольклора (песенные или литературные) вы знаете?

Рисунок 6. Известные жанры русского фольклора

Ответы на этот вопрос вызвали самое большое недоумение, если старшее поколение вполне разбирается в жанрах народного фольклора, то младшее поколение практически ничего об этом не знает, несмотря на школьные уроки музыки. Еще больше огорчило среднее поколение – почему басни стали жанром именно русского фольклора, остается непонятным. Или в России басни появились раньше, чем в Древней Греции?

Что на ваш взгляд является главной символикой русской народной музыки?

Рисунок 7. Символика русской народной музыки

Что касается символики русской народной музыки, то ответы респондентов разных возрастных групп были практически одинаковы: инструменты и костюмы, старшее поколение добавило так же манеру исполнения народной музыки. Кроме того некоторые респонденты отметили, что символикой русской народной музыки являются игры, хороводы.

Подводя итоги социологического исследования можно сделать следующие выводы:

Вопросы, касающиеся песен и народных инструментов, у всех респондентов не вызвало затруднений, тогда как на вопросы, связанные с жанрами и символикой русской народной музыки, смогли ответить далеко не все.
В ходе социологического исследования выяснилось, что старшее поколение больше знает о русской народной музыке, чем младшее поколение.
Респонденты в возрасте 16-23 лет мало интересуются русской народной музыкой, а, следовательно, и историей культуры своего народа.
Самые младшие респонденты знают гораздо больше о русской культуре, чем респонденты в возрасте 16-23 лет. Это можно объяснить тем, что в младших классах уделяют большее внимание изучению русской культуры, нежели, чем в старших классах.
Сложившаяся ситуация вызывает серьезные опасения – молодежь мало интересуется национальной культурой, не знает традиций и истоков. Следовательно, мало что может передать по наследству своим детям. Что в условиях другой национальной культуры и языка, в условиях, когда культуре и истории России отводится в учебниках минимальное количество времени, может привести к появлению поколения «Иванов, родства непомнящих».
В таких обстоятельствах возрастает роль русскоязычной школы по передаче и сохранению традиций и обрядов русской культуры и соответствующему воспитанию молодого поколения.

III. Заключение

Народная поговорка говорит: «Не я пою, душа поет». Песня – это пища души. А душа вечна!

В специальной литературе подробно описываются различные жанры фольклорной музыки. Интересно было еще узнать о том, какие фольклорные жанры прижились в наших родных селах. Мы услышали и песни (лирические, обрядовые, праздничные), плясовые, частушки и страдания, колыбельные и потешки, игровые хороводы. Но никакие книжки не смогут передать красоты звучания русской и эрзянской песни. Чем больше слушаешь и узнаешь, тем больше они затягивают, заманивают. Постигая подлинное народное искусство, становится понятно, что человек достигает с песней высоты нравственности, душевного света, доброты, сострадания. Он учится чтить старинные обычаи и обряды. И отныне уже никогда не потеряет связи с Землей, что взрастила и вскормила, и, где бы ни жил он – в городе или деревне, - будет ощущать свои корни. И народная песня уже никогда не уйдет из его памяти.

Как не потерять это великое песенное искусство, песенную традицию, созданную многими поколениями русских людей? От кого зависит, чтобы народная песня не забывалась и исполнялась? Начать нужно с себя. Уходят из жизни наши прабабушки, а мы, вдруг, осознаем, что не спросили у них, как они жили, как любили, о чем пели. И не появилась бы эта работа, если бы вовремя я не обратилась данной проблеме. Теперь и я знаю и ценю этот бесценный дар, который просто обязана сохранить и передать дальше.

Понятно, что эта работа, как капля в море. И работать над этой темой можно практически бесконечно, в самых разных направлениях. Мы планируем продолжить собирать и записывать фольклор русской и эрзянской деревни, попытаемся проследить, как песни «путешествуют».

И все-таки современная молодежь слушает не только рэп и рок, но с удовольствием воспроизводит старинные хороводы, пляшет кадриль. Молодые с удовольствием участвуют в праздниках, различных фестивалях народного творчества, включающих проведение фольклорных интерактивных программ с вовлечением участников в свадебный, календарный обряды. По мнению многих исследователей народного творчества, знание традиций и обычаев народа помогает установить правильный стиль общения с родными и близкими людьми, друзьями, стариками.

Какое же из всего сказанного вытекает следствие? Думается, его не трудно угадать. Чтобы во всей полноте сохранить для общества или, вернее, для народа, историю его внутренней жизни в течение ряда предшествовавших веков, чтобы сохранить для науки важный материал, необходимо усиленно и энергично записывать постепенно исчезающие по местам произведения народного творчества. И в особенности необходимо это сделать там, где представляется еще пока для этого широкое поле деятельности, где народные произведения еще сохраняются. Школьные учителя и учащаяся молодежь должны, объединившись, выполнить это дело.

Литература

1.Алексеенко Е.В. Фольклорные традиции русского народа /

Е.Ф. Алексеенко // Начальная школа. - 2007. - №3. - С.3-9.

2.Библиотека русского фольклора. Том 9: Частушки.

Сост.: Ф.М. Селиванов.

3.Большой энциклопедический словарь: в 2-х т. /

Гл. ред.А.М. Прохоров. - М.: Советская энциклопедия,

1991, т.2, 768 с., ил.

4. А.Г.Самошкин. Песни ходят по селеньям. Мордовское кн. Изд-во, г. Саранск, 1976

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Я, Кеняйкина Екатерина Ивановна, родилась в 1946 году в очень живописном селе Мариуполь. Отработала на ферме учетчиком-лаборантом. Из села никуда не уезжала, кроме как учиться. В семье нас было двое: я и сестра Наташа. С детства любили мы с ней петь. Пели на два голоса, она вторым голосом, я первым. Выступали и в нашем клубе и в Больших Березниках, а так же выезжали с агитбригадой по сёлам нашего района. Аккомпанировали нам Дубинкин Н. А. и Токарев А. Н., это когда мы ещё были не замужем. А когда вышли замуж, петь всё равно не перестали. Бывало, услышим новую песню, мы уже старались списать и выучить. Если услышим песню по радио, то у нас уже был договор, первую и третью строчки пишу я, а вторую и четвёртую – она. Вот так разучивали и пели.

Сейчас Наташи уже нет в живых, и жизнь моя как бы оборвалась. Всё остановилось. Если где – то и запою, то слёзы на глазах, это уже не пенье, а мурлыканье. Для меня она была воздухом. И песни хоть и знаю, но почти не пою. А песни очень люблю. Пела из репертуара М. Мордасовой, Л. Руслановой, сестёр Фёдоровых и многих других. Мои дед с бабушкой тоже, бывало, соберутся на праздник и поют, а я их с удовольствием слушала и пела вместе с ними. Они пели очень старинные песни, но я запомнила только одну «Рыбаки».

К большому сожалению, Екатерина Ивановна до сих пор в трауре, и она не смогла нам исполнить ни одну из своих любимых песен. Но она любезно представила богатый песенный материал, за что мы ей выражаем огромную благодарность.

Вот этот материал мы сохраним и будем использовать его в практической деятельности.

Семья рыбака

В одном прекрасном месте,

На берегу реки,

Стоял красивый домик,

В нём жили рыбаки.

В нём жил старик с старухой

Рыбацкого труда

У них было три сына

Три сына хоть куда.

Один любил крестьянку,

Другой любил княжну,

А третий - молодую

Охотника жену.

Охотник той порою

Охотился на дичь

На встречу ему цыганка

Умея ворожить

Раскинув она карты

Семёрка тут лежит

А туз виней – могила

Цыганка говорит.

Охотник той цыганке

Конечно, заплатил

А сам тропой знакомой

Коня поворотил

И едет, что ж он видит

У самого крыльца

Жена его неверна

Целует рыбака

Охотник с той досадой

К жене вдруг подскочил

И финский нож под ручку

Он в грудь её вонзил

Жена его упала

На тело рыбака

И тихо прошептала:

«Люблю рыбак тебя».

Подарок

Мой платочек

С розовой каймою
Был подарен

Парню одному,
Для того чтоб

Маленький подарок
Обо мне напомнил бы ему.

Десять лет проходят незаметно
Двадцать пять исполнилось мне лет,
Но платочек помню я заветный
Но не знаю, помнит он, иль нет.

Как–то раз я ехала в вагоне
Поезд мчится прямо на Восток
Тишину в вагоне нарушает
Паровозный, радостный свисток.

А на против спит спокойно летчик
Молодой красивый паренёк,
Из кармана выпал незаметно
Мой, с каемкою розовый платок.

Я платок спокойно поднимаю

И смотрю на вышивку свою

В том красивом – лётчике - герое

Я родного парня узнаю

Не могу я описать ту встречу
Не найду я подходящих слов

Но скажу, что после этой встречи
Вновь ласкала прежняя любовь.

Колыбельная

На улице дождик

Ведром поливает

Брат сестру качает

Припев:

Ой, лёлиньки лёли

Брат сестру качает

Да всё величает

Сестрица родная

Расти скорее

Да будь поумнее

Ой, лёлиньки лёли

Да будь поумнее

Да будь по умнее

Вырастишь большая

Отдадут тебя замуж

Во чужу деревню

Ой, лёлиньки лёли

Во чужу деревню

Во семью не складну

Ой, лёлиньки лёли

Во семью не складну

Гармонист

На зоре гармонь играла

Моё сердце замирало

Гармонист в меня влюбился

Ходит каждый день ко мне

От меня идет играет

Страданья на зоре

Глазки черны у Срёжки

Играть мастер на гармошке

Не ходи с гармошкой парень

Я и так тебя люблю

А то девушки влюбляются

В гармошечку твою

Ты гармошка – говорушка

Отобьёт боюсь подружка

Если ты серьёзно любишь

То продай свою гармонь

Вот тогда подруженьки

Ходить не будут за тобой

Мы весь вечер просидели

Всё подружки песни пели

Всё подруженьки поют

Погулять нам не дают

А я с улицы уйду

И гармониста уведу

«В Москву с песнями»

Москва – матушка родная

Нам милее тебя нет

Мы от Кирова – колхоза

Привезли тебе привет

Неужели это правда

Ни поверим ни кому

Говорят, что раньше ездили

За песнями в Москву

А теперь на оборот

Вот какой пошёл народ

Мы в деревне родились

И в деревне мы росли

Наши песни и частушки

Мы в столицу привезли

Вот какая парочка

Тракторист – доярочка

Распускаются сады

Нивы золотые

И по песням все нас знают

Вот ведь мы какие

Всех мы уважаем

В гости приглашаем

Угостим вас дорогие

Мёдом, сыром, молоком

Мы ведь в Кировском колхозе

Хорошо теперь живём

За колхозным за столом

Погуляем и споём

Что об этом говорить

Хорошо теперь живём

О Мордовии пропели

О любви давай споём

Всем и всем известная

Очень интересная

«Кто любовь эту затеял

И в каком это году

Ходишь вроде не хвораешь

Ну, а сохнешь на ходу

Вот любовь какая

К тебе дорогая»

«Кудри вьются на картуз

Хорошо страдаешь

Но зачем – же ты других

Девок завлекаешь

Ходишь наряжаешься

Другим улыбаешься»

«Ой Маруся дорогая

Я скажу тебе секрет

Что в москвичку я влюбился

Мне не сна, покоя нет

Я собой приличный

Даже симпатичный»

«Чем – же я тебе не пара

Глазки карие горят

Я на песни мастерица

Так все люди говорят

Чем тебе ни парочка

Знатная доярочка

До свиданья дорогой

Милый мой Васятка

За мной ходят москвичей

Сразу три десятка

Вот тебе какая

С Мордовии такая

Вот вам какие

Мордовы такие

Не ждала

На знакомой скамье

Не встречать нам уж

Больше рассветов

Только сердцем своим

Я тебя постоянно зову

Вот уж тополь отцвёл

Белым дымом осыпался с веток

За?тел дорожку

Запорошил скамью

Значит вышло не так

Как мечталось и снилось когда–то

Значит ты не ждала

Значит зря переписку вела

Я тебя не виню

Нелегко ждать

Два года солдата

А друзьям напишу я

Каким ты был

Каким ты был, таким ты и остался

Орёл степной, казак лихой

Зачем, зачем ты снова повстречался

Зачем нарушил мой покой

Зачем опять в своих упрёках

Меня хотел ты обвинить

Но лишь в одном я только виновата

Что нету сил тебя забыть

Свою судьбу с твоей судьбою

Пусть не смогла связать на век

Но я жила, жила одним тобою

Я всю войну тебя ждала

Ждала когда наступят сроки

Когда вернёшься ты домой

И горьки мне, горьки твои упрёки

Любимый мой, желанный мой

Но ты взглянуть не догадался

Умчался в даль орёл лихой

Каким ты был таким ты и остался

Но ты мне дорог и такой.

Зоренька

1.В час заката, у причала

За деревнею у нас

Я парнишку повстречала

Повстречала в первый раз

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

2.Мы по Волге плыли долго

Только где не помню я

Слева Волга, справа Волга

Впереди любовь моя.

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

3.Незабудь эти встречи

Песню первую мою

И теперь я эту песню

Каждый день ему пою

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

Летний вечерок

1.Опустился снова летний вечерок

И поют девчата и зовёт куда – то

2.У калитки дома я одна стою

Видно неумолкнуть в роще соловью

За рекою льется, в сердце отдаётся

Молодая песня про любовь мою.

3.Как мы расставались никому не знать

А любовь девичью не легко понять

Ты уехал в город навернешься скоро

А сегодня вечер до чего ж хорош.

4.Опустился снова летний вечерок

1 из 17

Презентация на тему:

№ слайда 1

Описание слайда:

№ слайда 2

Описание слайда:

№ слайда 3

Описание слайда:

Обряд. Совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.Народные обряды делятся на два цикла: на календарные обряды, связанные с хозяйственной деятельностью крестьянства, и на семейно-бытовые, обусловленные рождением человека, вступлением в брак, проводами в армию, смертью и т.д.

№ слайда 4

Описание слайда:

№ слайда 5

Описание слайда:

Колядки Наиболее яркие отличительные особенности приобрели народные Святочные обряды (Святки - святые, торжественные вечера в честь Рождества Христова). Празднование Святок среди крестьян начиналось под день Рождества Христова, это празднование открывалось общественным обрядом "колядования" (Коляда у славянских народов, по мнению историка Н. Карамзина, - бог пиршества и угощения). Так как обычай отмечать Новый год пришел с времен язычества, а Новый год считался праздником Солнца, то в обряд входили действа, связанные с чествованием новорожденного солнца: благословение домов зерном, разжигание костров, приготовление пирогов и каш.

№ слайда 6

Описание слайда:

Щедровки На Святки парни "водили козу" (в древности коза являлась символом плодородия и природы). Ведущий - "михоноша" (мехоноша) вел парня в вывернутой шерстью наружу шубе, с бородой из пеньки, который изображал козу. Другой - "Журав" - палкой с крюком бил присутствующих, а те откупались дарами. Обряд сбора даров назывался "щедровать"."Щедровками" считались дары и песни, исполняемые в честь хозяев дома. В Дмитровском уезде "козой" была девушка, которую водили по домам, и она отвечала на все вопросы, получая за это угощенье: "Эй, станьте в ряду, я козу веду".

№ слайда 7

Описание слайда:

"Овсень" или "Таусень" Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения.

№ слайда 8

Описание слайда:

Во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» - то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» - то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» - и подаёт знак к началу праздничного «пира горой».Толпа девочек и мальчиков с мешком ходила по дворам и кликала: "Овсень! Овсень! Овсень ходил по всем: по стареньким, по маленьким". Обряд "Овсень" был связан с мифологическим персонажем древних славян Овсень (Аусень, Баусень, Таусень, Овсень, Усень). Название произошло от слова "юсинь" - первый месяц года, начало нового временного цикла. Персонаж Рождественского праздника. Аусень шел первым и готовил тропу, наводил мосты для Рождества и Крещенья, идущих следом.

№ слайда 9

Описание слайда:

"Похороны кукушки" Кукушечка-рябушечка,Пташка плакучая:К нам весна пришла,Весна-красна! -пели крестьянские девушки на Орловщине в дни Вознесения (40-й день после Пасхи, отмечаемый в честь "вознесения" Христа на небо. К Вознесению в ряде мест приурочивались некоторые приметы, связанные с кукушкой. Как правило, в этот период начинало колоситься жито и замолкала кукушка. В народе говорилось: "Кукушка подавилась житным колоском" и "Рада бы век на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется". "Кукушкой" называлось соломенное чучело (а иногда это была или просто обряженная ветка, или кукла), которое сначала торжественно "крестили", а затем столь же торжественно "хоронили".

№ слайда 10

Описание слайда:

У древних славян птица кукушка символизировала богиню Живу - противницу Мары, олицетворения смерти, болезни и нечисти. С кукушкой на Орловщине связан и другой ритуал. Девушки собирали траву "кукушкины слезы", делали куклу-кукушку и посвящали ей свадебный обряд, а затем хоронили и кумились.Обряд "Похороны кукушки" был сугубо женским, вернее, девичьим обрядом, совершавшийся тайно, чтобы никто из посторонних не смог узнать места "крещения" и захоронения кукушки.

№ слайда 11

Описание слайда:

"Кострома" Главным действующим лицом было чучело из рогож и соломы - "Кострома". Название обряда произошло от слова "костра" - жесткая кора льна, конопли, сорной травы. В конце праздника "Кострому" сжигали. Сказывалась древняя вера наших предков в очистительную силу огня. В Брянском уезде весенний праздник "Кострома" был посвящен ткачеству. Считалось, что была некогда могучая богиня - покровительница прях. В ее честь собирались тайно женщины, чтобы выткать священную ткань.И сделать все нужно было за один день - и лен обработать, и нити спрясть, и полотно соткать.

№ слайда 12

Описание слайда:

Иван Купала Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов.Символ праздника - цветок иван-да-марья. Легенда рассказывает о том, что с горя в него превратились повенчавшиеся брат и сестра, не знавшие о своем родстве. Девушки на лугу собирали купальские травы, которые считались лекарственными и обладали различными чудесными свойствами: отводили от дома молнию, способствовали присушке и отсушке. Девушки собирали также двенадцать трав, в число которых обязательно входили папоротник и чертополох, и клали их под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад погулять!» В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов, то замуж идти в этом году.

№ слайда 13

Описание слайда:

Из собранных цветов также плели венки. Прежде чем рвать, надо попросить матушку сырую землю, чтоб она благословила нарвать с себя трав для всякого надобья: надо ничком упасть на матушку сырую землю и молвить такие речи: Той земля ecи сырая, Земля матерая. Матерь нам сей родная, Всех сей нас породила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий ecu народила И злак всякой напоила Пользой беса отгонятиИ в болезнях отгоняти. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради пользы на живот! Рвать травы надо одному и так, чтоб и близко никого не было.

№ слайда 14

Описание слайда:

Хлебный спас. России третий Спас считался прежде всего Хлебным: к этому дню приурочивали дожинки (уборку последних нив) и обряды, связанные с ними.Последний сноп в поле звался именинным, его с почестями вносили в деревню. У крестьян были в ходу поговорки: "Третий Спас хлеба припас", "Хорошо, коли Спас на полотне - хлебушко на гумне", "Хорош Третий Спас - хорош будет и квас". На сам Спас или в ближайшие к нему дни в сельской местности сеяли озимую рожь. С 29 августа начинался сбор лесных орехов. Считалось, что они поспевают именно к этому дню. Собирать обычно шли женщины. Кстати, по урожаю орехов судили о том, хороша ли на следующий год будет рожь.

№ слайда 15

Описание слайда:

№ слайда 16

Описание слайда:

С английского «folk» обозначает «народ», а «lora» - мудрость, то есть «мудрость народа».

Фольклор - это УНТ (устное народное творчество), отражающее весь богатый опыт старшего поколения.

У фольклора есть ряд отличительных особенностей:

Устное творчество. Фольклор появился задолго до письменности. Сказки, предания, былички передавались из уст в уста;
Отсутствие автора (анонимность). Так как произведения фольклора не записывались, а пересказывались друг другу, то невозможно назвать человека, который их придумал;
Коллективное творчество. Каждый человек добавлял в произведение что-то свое;
Вариативность. У одной и той же истории несколько вариантов развития сюжета;
Синкритизм фольклора. В фольклорном произведении сочетаются разные виды жанров, искусств. Например, девушки пели песни и водили хоровод (песня + танец).

Фольклор - очень важный этап в истории развития литературы. Он послужил основой для возникновения письменной литературы. Более того, благодаря устному народному творчеству мы знаем историю своей Родины, мировоззрение своих прадедов и даже отголоски славянской религии прослеживаются в этом многообразномколлективном творчестве.

Разновидности жанров фольклора

Всё богатство фольклорных жанров можно разделить на несколько групп:

Трудовые песни. Эти произведения исполнялись крестьянами, когда те работали в поле, либо крестьянки напевали их, выполняя работу по дому;
Свадебный фольклор. Молодые люди вступали во взрослую жизнь. Их надо было подготовить к этому важному моменту. Родные делали все для того, чтобы жизнь новой семьи складывалась благополучно;

Особое внимание уделялось невесте. Девушка покидала отчий дом и переходила в чужую семью.

Похоронные причитания. Переход человека в иной мир сопровождался особыми обрядовыми действиями и причитаниями;
Необрядовый фольклор. К нему относятся малые жанры устного народного творчества (пословицы, поговорки, приметы). Вся мудрость народа заключается в этих небольших жанрах УНТ;
Устная проза. Люди рассказывали необычные истории (бывалщины и былички), которые часто носили мистический, а иной раз и фантастический характер;
Детский фольклор. Пестушками, потешки, прибаутки, колыбельные песни - все это предназначалось для того, чтобы развлечь и успокоить ребенка;
Героический эпос. Стихи, песни (военные, духовные, героические), легенды, повествующие о жизни, подвигах богатырей и великих людей;
Художественное творчество. Сказки, романсы, частушки и многие похожие жанры фольклора. В них люди выражали свое творчества;
Фольклорный театр;
Календарно-обрядовый фольклор.

Календарно-обрядовый фольклор

Устное народное творчество являлось важнейшей частью быта. Фольклор сопровождал все важнейшие стороны крестьянской жизни: полевую работу, свадьбы, троица, колядки, крестины.

Люди считали, что если все обрядовые песни и действия не будут исполнены, то в доме можно не ждать счастья, урожай не созреет, а в семье согласия не будет. Поэтому точное исполнение обряда - дело для народа очень серьезное.

Обряд - определенная последовательность традиционных действий, которыми передается мировоззрение и обычаи.

Календарно-обрядовые песни получили свое названия из-за связи с распорядком полевых работ по годовому циклу.

Жанровые разновидности календарно-обрядового фольклора

Календарно-обрядовые песни, относительно их жанровой разновидности, объединяются в несколько групп:

рождественские песни (Рождество,Колядки, Святки);
песни, исполняемые на Масленицу;
песни, исполняемые весной (Весняник);
песни, исполняемые летом (день Ивана Купала, Троица);
жнивные песни (уборка урожая).

А теперь давайте немного подробнее поговорим про каждую группу календарно-фольклорных песен.

Рождественские песни

Рождественские праздники являлись значимыми днями для многих людей. Они продолжались с 24.12 по 6.01. Это время зимнего солнцестояния, которое разделяло календарные циклы между собой.

В сочельник (24.12) крестьяне приходили к соседям в гости и исполняли своеобразные песни-заклинания. Их называли колядками. Колядующие пели хозяевам домов песни, в которых были пожелания им здоровья, благополучия, счастья, добра и богатства. Колядки имели «заклинательный», магический характер.

Можно заметить, что эти песни простые. В них колядующие обращаются к хозяевам дома и желают им всяческих благ. А вот концовка колядок отличается. Иногда в финале присутствует просьба о вкусном гостинце, а иногда угроза.

В ответ добродушные хозяева одаривали своих гостей своим «богатством»: калачами, кренделями, конфетами и другими вкусностями. Радостное настроение всеобщей щедрости царило на протяжении всех святочных дней. Так начинался новый календарный цикл и заряжал народ радостью и добрым отношением к ближнему.

Масленичные песни

После Рождества наступала Масленица. Это был очень веселый и радостный праздник, но он играл важную роль в жизни русского народа. Обрядовые песни, исполняемые на Масленицу, помогали солнышку продвинуться по кругу. Тем самым люди прогоняли зиму и весело встречали весну.

()

Солнце и огонь - являлись главными символами этого праздника. И его символичные изображения входили во все атрибуты этого шумного праздника! Все обрядовые действия совершались с одной целью - поскорее прогнать зиму и встретить красавицу-весну. Вот ключевые обряды, совершаемые на Масленицу:

На Масленицу по селу крестьяне устраивали катание на лошадях (подгоняли приход весны). Такие катания до сих пор устраиваются во многих городах. Особенно детки не прочь прокатиться на ухоженных лошадках;
Люди носили горящие колеса на длинных шестах, которые напоминали пылающее солнце;
Русские женщины пекли вкусные румяные блины. Блины - любимое угощение в масленичную неделю;
Сжигали соломенное чучело на костре.

Проводы зимы сопровождались играми, народными забавами, шутками и смехом. Считали, что если обряд совершен неверно, то обильного урожая в будущий год можно не ждать.

А также можно заметить, у календарно-обрядовых песен довольно простая форма. Они легко запоминаются. Песни построены на повторах. В масленичных песнях, которые поются во время праздника, Масленица упоминается в сатирическом тоне. Никто не грустил - все счастливы и рады приходу весны. Люди старались побыстрее прогнать морозную зиму.

Во время изготовления соломенного чучела поются более ласковые и душевные песни. Масленицу ласково называют Авдотьюшкой и рядят ее в чистые одежды, украшают яркими лентами и платками.

Весенние песни (веснянки)

Еще одной жанровой разновидностью календарно-обрядового фольклора являются весенне-летние песни. В теплые дни Великого поста было принято «закликать» весну. Крестьянские ребятишки поднимались на пригорочки или на крыши и начинали кликать.

()

Это были уже не песни, а кликанья. Маленькие четверостишия были довольно просты и легко запоминались. В них было очень много повторений и обращений.

Детки кричали, из-за всех сил звали весну. Накричавшись вволю, ребятишки довольные возвращались домой, либо приступали к своим обычным забавам и играм.

Летние песни

Летние праздники начинались с Троицы. Молодые девушки убегали в рощицу и «завивали» белые березки. После этого «завитое» деревце срубали, ходили с ним по деревне и распевали веселые песни.

Эти обрядовые действия и душевные песни обеспечивали русский народ богатым урожаем на весь следующий год. Обратите внимание на то, что в этих песнях много обращаются к березоньке. Летние песни пропитаны теплом, нежностью и любовью к родной природе.

()

Кульминация годичного цикла приходится на ночь 25 июля. Это День Ивана Купала. Считалось, что в эту ночь начинают безобразничить русалки. Цель этого праздника - отогнать нечистые силы, пока они не уничтожили зреющий урожай, а также подготовить поле для жатвы.

Песни на день Ивана Купала напевные, лирического характера. Они напевны и изобилуют обращениями к Купале. Причем, из песен невозможно понять, какого пола был Купала.

Жнивные песни

Календарно-обрядовые песни не только сопровождали людей во время праздников, но и помогали выполнить тяжелые трудовые работы. Существует большое количество жнивных песен. Их исполняют в период жатвы, уборки урожая, сенокоса. Такие песни разделяются исходя от работы, которую выполняют крестьяне.

Жатва начиналась с благодарности за первый «именинный» сноп. Его вязали «всем миром» (люди всей семьи, деревни были включены в этот процесс). «Именинный» сноп украшали, переносили в деревню и хранили до следующего года. Ему пели обрядовые песни. Очень сильно почитали «живую матку» (колосья с особо крупными зернами).

Обратите внимание на то, что житные песни изобилуют уменьшительно-ласкательными суффиксами. Это показывает, что к зерну в народе относились с большим уважением! Благодаря хорошему урожаю, люди были сыты весь год.

()

Очень важным моментом являлось «завивание козлу бороды». Конечно, ни о каком животном здесь речи не идет. Все крестьяне, участвовавшие в жатве, собирались вместе и на корню завязывали последний сноп. Это делалось для того, чтобы почва оставалось плодородной и дарила богатые урожаи в последующие годы.

Крестьянам было важно восстановить силы Земле-Матушке, но и о себе они не забывали. Чтобы поддержать собственные силы, жнецы ложились на последний сноп, катались по нему и пели обрядовые песни.

Наличие жанрового разнообразия календарно-обрядовых песен указывает на то, что к каждому событию годичного цикла на русской земле было особое отношение. Обрядовый фольклор был чрезвычайно важен для русского народа. Без него не обходилось ни одно важное событие. По содержанию и поэтическим особенностям календарно-обрядовых песен можно понять мировоззрение крестьян и их отношение к жизни.

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров1.

Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Мальчики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном кукольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби устраивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, святили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский поросенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, приговаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхода дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зелено!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

А дай Бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисовалось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

Млад светел месяц - то хозяин наш,

Красно солнушко - то хозяюшка,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звездочки - малы детушки.

Скупым хозяевам пели песню:

Не дашь пирога -

Мы корову за рога.

Не дашь кишку <колбасу> -

Мы свинью за виску.

Не дашь блинка -

Мы хозяина в пинка.

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями. Форм и способов гаданий известно до нескольких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и непристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.

И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, перелом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суббота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно поздно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди казаков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встречали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, величание было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли костры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обычай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, которые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображением солнца.

День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщины - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рассчитано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подростки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое вознаграждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием вешним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была земля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные магические действия с целью сохранить стадо в течение лета. Например, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный русский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распушившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ритуалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и богатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизировало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с горки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных рефренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древнюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, крашеных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годовой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на могилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответствовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начинались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных народов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно повторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопровождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Никольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на наборные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчивали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграрного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Нередко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали восприниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важнейшей инициации языческих славян - принятию в род повзрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы обряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплетали венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с собой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христианскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяснял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда наряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаичных человеческих жертвоприношений, березка стала заместительной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слезки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" женщины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, поэтому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изображать живая девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Летние обряды

Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией - запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").

В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны народные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обвешанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площади и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В первой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайском уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соколова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания плодов...".

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мохнатая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) восходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Иванова до Петрова дня.

Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:

В поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").

Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"

Категории

Выбор редакции

Устное народное творчество. Обрядовый фольклор Краткое объяснение что такое обрядовый фольклор

Русские обряды

Виды обрядов

Обряды и события жизни

Скачать:

Предварительный просмотр:

Презентация на тему:

Разновидности жанров фольклора

Календарно-обрядовый фольклор

Жанровые разновидности календарно-обрядового фольклора

Рождественские песни

Масленичные песни

Весенние песни (веснянки)

Летние песни

Жнивные песни

Поиск

Подписка

Популярные записи

Последние записи