Главная > Гормональная контрацепция > Выход в астрал научное объяснение. Выход в астрал. Наше астральное тело может быть любым


Выход в астрал научное объяснение. Выход в астрал. Наше астральное тело может быть любым




Суфизм, первоначально возникший в Ираке (басрийская школа), стал особенно популярен в Хорасане, откуда его идеи и практика распространились на всю территорию Центральной Азии. Значительным влиянием пользовалась также багдадская школа суфизма.

В период между VIII и Х веками появились «профессиональные» суфии, предававшиеся аскетической и мистической практике и в то же время продолжавшие заниматься своим обычным ремеслом. Их называли «факирами» (по-арабски - нищие) и «дервишами» (то же самое по-персидски). Факиры и дервиши часто жили в особых обителях, именовавшихся «ханака», «рибат», «завия» и «текке» и возводившихся обычно близ могил святых угодников и мечетей. В городах суфийские общины были тесно связаны с гильдиями ремесленников. Во главе таких обителей стояли духовные наставники (по-арабски - шейхи, по-персидски - пира), пользовавшиеся непререкаемым авторитетом у своих учеников-мюридов.

Наиболее характерными особенностями практики ранних суфиев и подвижников были размышление над смыслом стихов Корана, строгое следование его предписаниям и сунне Пророка, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты, отказ от всего мирского, благочестие в повседневной жизни, ригоризм, скрупулезное различение между дозволенным и запретным, отказ от сотрудничества со светскими властями, упование на волю божью, культ бедности, труд для удовлетворения минимальных жизненных потребностей с раздачей остального дохода неимущим, покаянные настроения, удовлетворенность своей земной долей, терпение и смирение.

Суфиев отличает глубокий анализ тончайших переживаний человека, обостренное внимание к внутреннему осознанию ими религиозных истин. Эти черты мы находим уже у одного из основателей суфизма - аль-Хасана аль-Барси (VIII в.), создателя учения о «сердцах и помыслах» и человеческих намерениях. В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Барси Рабаха ибн Амра, Раби и аль-Адавии, ад-Давани (конец VIII - начало IX века) появились мотивы бескорыстной любви к Богу, стремления сблизиться с ним. С этого времени указанные мотивы стали отличительной чертой суфийской мысли, придав ей ярко выраженный мистический оттенок. Представители суфизма давали детальное описание мистических «состояний» (ахвал) и «стоянок» (макамат). Внутреннее преображение суфия рассматривалось как «путь» (ат-тарик), проходя через который он духовно очищается от «мирской скверны» и сближается с божеством. В учении о «намерениях» акцент делался на искренности и бескорыстии суфия, в связи, с чем разрабатывались методы самоконтроля. Суфий, утверждал аль-Хаддад (умер в 873 г.), внешне не должен отличаться от окружающих людей. Напротив, если окружающие осуждают его за совершаемые им грехи, он должен только радоваться этому, ибо брань и осуждение толпы - верное свидетельство того, что он идет по верному пути. Ведь брани и осуждению подвергались все пророки и святые, истинные намерения которых были неведомы черни. Социальную базу раннего суфизма составляли преимущественно горожане: мелкие торговцы, ремесленники. Люди с богословским образованием, как правило, выступали теоретиками «суфийской науки». Важнейшим элементом суфизма уже на раннем этапе было овладение его теорией и практикой под руководством шейха или пира, без которого мюрид рисковал стать, согласно распространенному убеждению, учеником дьявола. Крупнейших суфийских наставников и подвижников, прославившихся своими познаниями в теософии и благочестием, стали именовать «святыми» (вали) или «божественными полюсами» (актаб, ед. ч. - кутб).

В конце Х - начале XI века, когда резко возросла популярность суфизма, и увеличилось число его последователей, были созданы сочинения, авторы которых разрабатывали основные положения «суфийской науки». В это время появились классические руководства по «суфийской науке», из которых до нас дошли труды ас-Сарраджа ат-Туси (умер в 988 г.), аль-Калабази (умер в 990 или 995 г.), Абу талиба аль-Макки (умер в 990 г.), ас-Сулами (умер в 1072 г.), аль-Худжвири (умер между 1072 и 1076-77 гг.), аль-Ансари (умер в 1089 г.) и других. Были составлены и биографии ранних суфиев. К этому же времени относится появление классических трудов по суфизму аль-Кушейри.

Неоднозначность суфизма обусловлена, на наш взгляд, тем, что суфийское учение о непосредственном общении верующего с богом способствует религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделяют «молитву» и «подвижничество». Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения суфизма к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и суннитского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а наоборот, сближал его с традиционализмом (салафизмом). Недаром один из систематизаторов суфизма известный поэт Абдалла аль-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд аль-Кадир Джиляни (умер в 1166 г.) рассматривались как ярые противники калама.

Следует иметь в виду, что в суфийской практике руководство со стороны суфийского шейха и следование его примеру в жизни было обязательным. Поэтому не стоит переоценивать так называемое отрицание посредников между богом и верующим, приписываемое «еретическому» суфизму.

Необходимо учитывать, что в исламе нет института церкви, и поэтому значение учения о непосредственном общении верующего с богом, то есть отрицание идеи посредничества, имеющее принципиальное значение, например, в христианстве, для реалий ислама несущественно. Антиаббасидская позиция суфизма во многом объясняется недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных. Они исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского государства времен пророка Мухаммеда. Их учение о равенстве людей перед богом во многом отражало исламские традиционные идеи взаимопомощи всех членов общины, обращенное к имущим требование оказывать помощь бедным, категорическое запрещение «рибы» - ростовщического процента, призыв к справедливости и т.д. Социальная критика суфизма базируется на религиозно-утопическом учении о переустройстве общества, которое, в первую очередь, связывалось с религиозно-нравственным самоусовершенствованием. В конечном счете, ответом на несправедливости этого мира стал аскетизм и мистицизм. Мистическая концепция уединения с богом рассматривалась как направленная на достижение «лучшего» и «справедливого мира». Ориентация на индивидуальное бытие человека приводила к созданию множества психологических систем, имеющих в виду самоусовершенствование человека.

Культура в суфизме

Уже в IX-X вв возникает своеобразная общественная организация суфиев.

Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому желающий идти путем духовных исканий избирал себе духовного наставника, носившего титул шейха или пира (старец), человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался мюрид, ар (желающий) - в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраивает мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. В свою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали у себя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое состояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха и содействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя. Большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств вскоре было признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название сама" (араб.

слышать). Сама" для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351). Сама" - это полет человеческой души в сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама", но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама" дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама" присоединился и танец. Сама применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых «маджлисах» (открытых собраниях). Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.

Таким образом, начинает зарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала или мистического озарения, наиболее характерной чертой которой является кратковременность, неподверженность логическому определению, изречения некоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и, зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаются специальные словари суфийских поэтических терминов. Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению. Несмотря на неоднородность и разветвленность учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада. Крайними сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции «вадхати вуджуд» (единство сущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве. «То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной. «

Суфизм - что это такое? В науке до сих пор не создалось четкого и единого представления об этом сложнейшем и многоплановом направлении мусульманской религиозной мысли. За многие века своего существования оно охватило не только весь мусульманский мир, но сумело проникнуть и в Европу. Отголоски суфизма можно найти в Испании, странах Балканского полуострова и на Сицилии.

Что такое суфизм

Суфизм - это особое мистико-аскетическое течение в исламе. Его последователи считали возможным непосредственное духовное общение человека с божеством, достигаемое путем длительных специальных практик. Познание сути божества - единственная цель, к которой суфии стремились в течение всей жизни. Этот мистический «путь» выражался в нравственном очищении и самосовершенствовании человека.

«Путь» суфия состоял из постоянного стремления к Богу, называемого макамат. При достаточном усердии макамат мог сопровождаться мгновенными озарениями, которые были подобны кратковременным экстазам. Но стоит заметить, что подобные экстатические состояния не были для суфиев самоцелью, к которой нужно стремиться, а служили лишь средством для более глубокого познания сути божества.

Многоликость суфизма

Изначально суфизм был одним из направлений исламского аскетизма, и лишь в VIII-X веках учение полностью сложилось как самостоятельное течение. Тогда же у суфиев появились собственные религиозные школы. Но даже при этом условии суфизм так и не стал четкой и стройной системой взглядов. Дело в том, что во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.

Суфизм - что это такое? Данному понятию может служить следующее определение: это общее название, объединяющее множество течений, школ и ветвей с различными идеями «мистического пути», которые имеют лишь общую конечную цель - непосредственное общение с богом. Способы достижения этой цели были самыми разнообразными - физические упражнения, особые психотехники, аутотренинг. Все они выстраивались в определенные суфийские практики, распространяемые посредством братств. Осмысление же этих многочисленных практик порождало новую волну разновидностей мистицизма.

Начало суфизма

Изначально суфиями именовали мусульманских аскетов, которые по обыкновению носили шерстяную накидку «суф». Отсюда произошел термин «тасаввуф». Это слово появилось только спустя 200 лет со времени пророка Мухаммеда и означало «мистицизм». Из этого следует вывод, что суфизм появился значительно позже, чем многие течения в исламе, а впоследствии он стал своеобразным преемником некоторых из них.

Сами суфии считали, что Мухаммед своим аскетическим образом жизни указал последователям единственно верный путь для духовного развития. До него многие пророки в исламе довольствовались малым, чем заслужили большое почтение у народа.

Значительную роль в становлении мусульманского аскетизма сыграли «ахль ас-суффа» - так называемые «люди скамьи». Это небольшая группа бедняков, которые собирались в мединской мечети и проводили время в постах и молитвах. Сам пророк Мухаммед относился к ним весьма уважительно и даже посылал некоторых проповедовать ислам среди небольших арабских племен, затерянных в пустыне. Существенно поправив свое благосостояние в таких поездках, бывшие аскеты легко привыкли к новому, более сытому образу жизни, что позволило им без труда отказаться от своих аскетических убеждений. Но традиция аскетизма в исламе не умерла, у нее нашлись продолжатели среди странствующих проповедников, собирателей хадисов (изречений пророка Мухаммеда), а также среди бывших христиан, обращенных в мусульманскую веру. Первые общины суфиев появились в Сирии и Ираке в VIII веке и быстро распространились по всей территории арабского Востока. Изначально суфии боролись лишь за то, чтобы больше внимания уделять духовным аспектам учения пророка Мухаммеда. Со временем их учение впитало в себя множество других суеверий, и обычным делом стали такие увлечения, как музыка, танцы, а иногда и употребление гашиша.

Соперничество с исламом

Отношения суфиев с представителями ортодоксальных течений ислама всегда были весьма непростыми. И дело здесь не только в принципиальных различиях учения, хотя они были существенными. Суфии ставили во главу угла сугубо личные переживания и откровения каждого верующего, в отличие от ортодоксов, для которых главным была буква Закона, а человек должен был лишь неукоснительно подчиняться ему. В первые века становления суфийского учения официальные течения в исламе боролись с ним за власть над сердцами верующих. Однако с ростом его популярности суннитские ортодоксы были вынуждены смириться с таким положением. Часто случалось, что в отдаленные языческие племена ислам мог проникнуть лишь с помощью суфийских проповедников, так как их учение было более близко и понятно простым людям. Сколь бы ни был рационален ислам, суфизм сделал его жесткие постулаты более духовными. Он заставлял людей вспомнить о собственной душе, проповедовал доброту, справедливость и братство. К тому же суфизм был очень пластичен, а потому впитывал как губка все местные поверья, возвращая их народу более обогащенными с духовной точки зрения. К XI веку идеи суфизма распространились по всему мусульманскому миру. Именно в этот момент суфизм из интеллектуального течения превратился в поистине народное. Суфийское учение о «совершенном человеке», где совершенство достигается за счет аскезы и воздержания, было близко и понятно бедствующему народу. Оно давало людям надежду на райскую жизнь в будущем и говорило о том, что божественная милость не обойдет их стороной. Как ни странно, родившись в недрах ислама, суфизм не так много почерпнул из этой религии, зато с радостью воспринял многие теософские построения гностицизма и христианского мистицизма. Большую роль в становлении учения сыграла и восточная философия, кратко рассказать обо всем многообразии идей которой практически невозможно. Однако сами суфии всегда считали свое учение внутренней, сокрытой доктриной, тайной, лежащей в основе Корана и других посланий, которые оставляли многие пророки в исламе, предшествующие приходу Мухаммеда.

Философия суфизма

С ростом числа последователей в суфизме постепенно начала развиваться интеллектуальная сторона учения. Глубокие религиозно-мистические и философские построения не могли быть понятны простым людям, однако удовлетворяли запросы образованных мусульман, среди которых также нашлось немало тех, кого заинтересовал суфизм. Философия во все времена считалась уделом избранных, но без глубокой проработки своих доктрин не может существовать ни одно религиозное течение. Самое распространенное течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» -мистика Ибн Араби. Его перу принадлежат две известные работы: «Мекканские откровения», которые по праву считаются энциклопедией суфийской мысли, и «Геммы Мудрости». Бог в системе Араби имеет две сущности: одна - неощутима и непознаваема (батин), а другая - явная форма (захир), выражаемая во всем многообразии живущих на земле существ, сотворенных по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире - лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остается сокрытой и непознаваемой.

Другим распространенным учением интеллектуального суфизма был вахдат аш-шухуд - учение о единстве свидетельства. Оно было разработано в XIV веке персидским мистиком Ала ад-Даула ас-Симнани. Это учение говорило о том, что целью мистика является не попытка соединения с божеством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это истинное знание приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблюдать все предписания Священного Закона, который люди получили через откровения пророка Мухаммеда. Таким образом, суфизм, философия которого отличалась ярко выраженным мистицизмом, все же смог найти пути для примирения с ортодоксальным исламом. Возможно, что учение ас-Симнани и его многочисленных последователей позволило суфизму продолжить свое вполне мирное существование в пределах мусульманского мира.

Суфийская литература

Сложно оценить все многообразие идей, которое принес мусульманскому миру суфизм. Книги ученых суфиев по праву вошли в сокровищницу мировой литературы. В период развития и становления суфизма как учения, появилась и суфийская литература. Она сильно отличалась от той, что уже существовала в других исламских течениях. Главной мыслью многих произведений была попытка доказать родство суфизма с ортодоксальным исламом. Их целью было показать, что идеи суфиев вполне соответствуют законам Корана, а практики ни в коем случае не противоречат образу жизни правоверного мусульманина.

Суфийские ученые пытались по-своему толковать Коран, причем основное внимание уделяли аятам - местам, которые традиционно считались непостижимыми для разума простого человека. Это вызывало крайнее возмущение у ортодоксальных толкователей, которые были категорически против любых умозрительных допущений и аллегорий при комментировании Корана. Весьма вольно, по мнению исламских ученых, суфии относились и к хадисам (преданиям о делах и изречениях пророка Мухаммеда). Их не очень волновала достоверность того или иного свидетельства, они уделяли особое внимание лишь их духовной составляющей. Суфизм никогда не отрицал исламское право (фикх) и расценивал его как непреложный аспект религии. Однако у суфистов Закон становится более духовным и возвышенным. Он оправдывается с моральной точки зрения, а потому не дает исламу полностью превратиться в жесткую систему, требующую от своих последователей лишь четкого исполнения всех религиозных предписаний.

Практический суфизм

Но кроме высокоинтеллектуального суфизма, заключающегося в сложных философских и теологических построениях, развивалось и другое направление учения - так называемый прагматический суфизм. Что это такое, можно догадаться, если вспомнить, как популярны в наши дни различные восточные упражнения и медитации, направленные на улучшение того или иного аспекта жизни человека. В прагматическом суфизме можно выделить две основные школы. Они предложили свои собственные, тщательно разработанные практики, выполнение которых должно обеспечить человеку возможность непосредственного интуитивного общения с божеством.

Первая школа основана персидским мистиком Абу Иазидом ал-Бистами, жившим в IX веке. Основным постулатом его учения было достижение экстатического восторга (галабы) и «опьянения любовью к богу» (сукр). Он утверждал, что путем долгого размышления о единстве божества можно постепенно достигнуть состояния, когда собственное «Я» человека полностью исчезает, растворяется в божестве. В этот момент происходит смена ролей, когда личность становится божеством, а божество - личностью. Основателем второй школы также стал мистик из Персии, его звали Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади. Он признавал возможность экстатического слияния с божеством, но призывал своих последователей идти дальше, от «опьянения» к «трезвости». В этом случае божество трансформировало саму сущность человека, и он возвращался в мир не только обновленным, но и наделенным правами мессии (бака). Это новое существо могло бы в полной мере контролировать свои экстатические состояния, видения, мысли и чувства, а потому еще более эффективно служить на благо людям, просвещая их.

Практики в суфизме

Суфийские практики были настолько разнообразны, что подчинить их какой-либо системе не представляется возможным. Однако среди них можно выделить несколько самых распространенных, которыми многие пользуются до сих пор. Самой известной практикой считаются так называемые суфийские кружения. Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней.

Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные дыхательные упражнения, молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое. Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, ее по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

Суфийские братства

Со временем в лоне суфизма стали возникать братства, целью которых было дать человеку определенные средства и навыки для прямого общения с богом. Это стремление достичь некоторой свободы духа в противовес приземленным законам ортодоксального ислама. И сегодня в суфизме существует множество дервишских братств, различающихся между собой лишь способами достижения слияния с божеством. Братства эти называются тарикаты. Изначально этот термин применялся по отношению к любому четкому практическому методу «пути» суфия, но с течением времени так стали именоваться лишь те практики, которые собрали вокруг себя наибольшее количество последователей. С момента появления братств внутри них начинает складываться особый институт отношений. Каждый желающий идти по пути суфия, должен был выбрать себе духовного наставника - Муршида или Шейха. Считается, что пройти тарикат самостоятельно невозможно, так как человек без проводника рискует потерять здоровье, разум, а возможно, и саму жизнь. На пути ученик должен повиноваться своему учителю в каждой мелочи.

В эпоху расцвета учения в мусульманском мире существовало 12 самых больших тарикатов, позже они дали жизнь еще очень многим побочным ветвям. С развитием популярности таких объединений их бюрократизация еще более углубилась. Система отношений «ученик-учитель» сменилась новой - «послушник-святой», а мюрид уже подчинялся не столько воле своего учителя, сколько правилам, установленным в рамках братства. Самым важным среди правил было полное и безоговорочное подчинение главе тариката - носителю «благодати». Также было важно неукоснительно соблюдать устав братства и четко выполнять все предписанные этим уставом психические и физические практики. Как и во многих других тайных орденах, в тарикатах были разработаны таинственные ритуалы посвящения. Есть группы, сумевшие дожить и до наших дней. Крупнейшими из них являются Шазири, Кадири, Нахшабанди и Тиджани.

Суфизм сегодня

Сегодня суфиями принято называть всех тех, кто верит в возможность непосредственного общения с богом и готов приложить любые усилия, чтобы достичь того психического состояния, при котором это станет реальным. В настоящее время последователями суфизма являются не только бедняки, но и представители среднего класса. Принадлежность к этому учению совершенно не мешает им выполнять свои социальные функции. Многие современные суфии ведут обычную жизнь городских жителей - ходят на работу и заводят семьи. А принадлежность к тому или иному тарикату в наши дни часто передается по наследству. Итак, суфизм - что это такое? Это учение, которое и сегодня продолжает существовать в исламском мире. И самое удивительное, что не только в нем. Суфийская музыка пришлась по душе даже европейцам, а многие практики, разработанные в рамках учения, и сегодня широко используются различными эзотерическими школами.

Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи… Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.

Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.

С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.

В древнейшие времена было основано Братство Чистоты - Сафа. Его главная установка была такова: познай себя - и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.

В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Метод суфизма в основе своей всегда од ин - избавление от своего «я». Но какого «я»? Не настоящего, а ложного «я», от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного «я», он даёт возможность своему подлинному «Я» проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться… истинному «Я» - вечному, которому принадлежат все силы и красота.

Многие люди говорят: «Мы верим только в Моисея или в Христа». Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано.

Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия - не его.

И всё же истинная мечеть суфия - в его сердце, в котором живёт Возлюбленный…

Суфизм есть религия - если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия - если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм - для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он - послание Любви, Гармонии и Красоты. Это - Божественное Послание. Оно, однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.

Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, - пугает его. Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.

То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.

Религия суфиев - только Любовь, поэтому иные предписания прочих религий - ничто для него.

Задача суфия - снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва «убирает» физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах - и он видит, что осознает себя без этого плана.

Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую - люди-демоны, а в третью - человеческие существа.

Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.

Человек, наделенный демоническими качествами, - тот, в ком «я», эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.

Затем есть разумный человек…

Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других, он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой - с материальным миром, он живёт так гармонично, как это возможно.

Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между человеком, стремящимся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаги на пути прогресса. Ветер - это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. Таково положение воина, вступившего на путь духовности, потому что всё - против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное «я».

Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, встречают отклик, то это создаёт ещё большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить ещё большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, повлияла на него, и эти две силы создали ещё большую дисгармонию.

«Непротивление злу» означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.

Гармонию можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.

Если же приучать себя «парировать» зло, то стремление противоречить, в конце концов, разовьётся в человеке в страсть - так, что он начнёт противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.

Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением - так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.

Жизнь в материальном мире имеет постоянный раздражающий эффект и чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, - тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но если он сохранит свою храбрость, - то, в конце концов, обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, его слово и действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.

Но, чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного «я».

Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа эго - негодовать по поводу всего в жизни, но если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже такое внешнее поражение воспринимает как успех.

Смирение - качество святых душ.

Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, - это Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берёт другое направление и всё равно течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.

Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, - это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.

Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа - это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.

Предметы и живые существа кажутся разделёнными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.

Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир - правдой, добром или добродетелью.

Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчёркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие. Воздаяние и наказание совершают высшие силы.

Мудрецы всех эпох старались научиться лишь одному - смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.

Жизнь - это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.

Единственный способ обрести удовлетворение и покой - нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.

Самосожаление - худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он - самый несчастный, несчастнее всех в мире.

Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе - мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растёт. Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворённостью, потому что «я» не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.

Первое условие любви - забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: «Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это», - это странная любовь, больше похожая на торговлю.

Эго человека - ложное эго. Эго Бога - истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец - это Эго Бога, а другой - эго человека, причём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим «я». Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, - рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго - Эго Бога проявляет себя.

Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, - это и есть разные горизонты.

Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина - в отдалении от Бога; душа несчастлива в своей изоляции.

Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство.

Смерть - это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть - не что иное, как снятие с души одной её одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят.

Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.

Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; её способности, стремления, вдохновение, силы - всё проявляется с большей свободой. Так что смерть - это не потеря.

Что приводит нас к смерти? Либо тело - слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа - исполнившая своё предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.

Астральные путешествия овеяны мистикой и легендами. Я знал много людей, которые легко и просто выходили в астральный уровень и путешествовали там. Знал немало людей, которые всю жизнь стремились осуществить хотя бы один выход из тела, но так и не сделали этого.

Лично я уже более 15 лет практикую внетелесные путешествия и учу им других. Я знаю, как это происходит «изнутри», знаю, насколько опасны могут быть выходы из тела, если человек не владеет элементарной информацией о том месте, куда собирается попасть.

Куда вы можете попасть, сделав шаг за пределы своего физического тела? В тонкий мир со своими законами и обитателями. И прежде чем «рваться» туда спросите себя: «Зачем?» Ждут ли вас там? И есть ли у вас достаточно серьезная мотивация для такого путешествия? Бытует мнение, что если мне «не дано», то я и никак не попаду туда. Я с данным утверждением не согласен. Человек сам выбирает свой путь. Я видел людей, которые «насильно», вопреки логике и здравому смыслу выходили в тонкий мир, и часто не возвращались назад.

Я употребил понятие «тонкий мир». Почему он «тонкий», что он из себя представляет?

Тонкий мир и мир физический являются элементами одной системы. За точку отсчета возьмем молекулу. Из школьной программы нам известно, что весь физический мир состоит из молекул. Мы знаем материю, организованную на основе более мелких частиц, чем молекула: электромагнитное поле, например, это материя, организованная на уровне электронов. Так вот, любую материю, организованную на частице меньше молекулы, будем называть «тонкой».

Атом делиться на бесконечное количество более мелких частиц. Представьте, что на каждом уровне деления атома может существовать своя организация материи — это и есть тонкий мир, состоящий из множества разных «по толщине» уровней.

Человек одновременно существует на множестве уровней организации мира (деления атома). Если на уровне, состоящем из молекул, мы имеем тело, состоящее из молекул, то на тонких уровнях мы имеем тонкие тела (эфирное, астральное, ментальное), состоящие из частиц во много раз меньше молекулы.

Выход из тела есть перемещение сознания в более тонкие тела и восприятие того уровня, к какому относится данное тонкое тело. При выходе из тела сознание может перемещаться либо в астральный, либо в ментальный уровень организации материи.

Чем астральный уровень отличается от ментального? И как практически определить, куда вы попали?

Астральный уровень по своей «толщине» более близок к физическому, чем ментальный, а ментальный уровень более тонкий по отношению к астральному уровню.

Запомните, что когда сознание перемещается в астральный уровень, мы всегда видим объекты физического мира. В астральном уровне можно путешествовать по городу, в котором вы живете, или слетать в другой город. Посмотреть, чем занимаются ваши родственники или друзья.

При перемещении сознания в ментальный уровень связь с привычным физическим миром пропадает, и вы попадаете в совершенно другую реальность. Это некие фэнтезийные миры, густо населенные жителями. И никаких признаков физического мира. Миры могут быть очень разнообразны, но каждый из них обязательно принадлежит к какому-нибудь из 4-х основных «государств»: миру Огня, миру Воды, миру Воздуха или миру Земли.

Как заставить наше сознание выйти из тела?

Существует огромное количество способов выхода из тела. В этом вопросе эзотерики оказались очень изобретательны.

Лично я пользуюсь пифагорейской методикой и учу других людей, именно по этой методике.

Для начала надо привести в порядок энергетику.

1) Мысленно постройте куб, следующим образом: представьте точку. Из точки вытяните отрезок. Из двух концов отрезка одновременно вытяните еще пару отрезков и соедините их, чтобы получился квадрат. Квадрат стоит перед вами — вы мысленно наклоняете плоскость квадрата вперед. Этим вы создали объем. Теперь из каждой стороны квадрата вытяните по грани и достройте его до куба.

2) Вы построили куб. Теперь представьте мысленно, что куб рассыпается на мелкие кусочки. Кусочки линией лежат перед вами в одной плоскости. Сведите все кусочки в точку и уберите точку (этот пункт нельзя пропускать, обязательно «сотрите» ваш первый куб).

3) Теперь просто представьте куб — каркас куба, состоящий из одних ребер (как из проволоки). У куба есть 6 сторон — 4 боковых, 2 — сверху, снизу. Боковые стороны закрасьте мысленно в любые разные цвета (чтобы стороны отличались). Верх и низ оставьте пустыми.

4) Представьте, что вы ходите вокруг куба. Какая чакра при этом у вас работает? Представляйте, что вы ходите, и внимательно слушайте свое тело. Должна работать чакра третьего глаза. Добейтесь ощущения в этой чакре. Начинается настройка энергетики.

5) Следующий шаг. Представьте, что ваш куб висит в пространстве и вы летаете вокруг него, но не вокруг 4-х боковых сторон (как вы ходили), а вертикально облетая куб сверху и снизу. Летаете животом к кубу. Какая чакра работает? Ощущения должны быть, как на качелях. Работает чакра солнечного сплетения, поднимаясь во время полета к сердечной чакре.

6) Если вы все сделали, то приступаем к главной части упражнения. Летаете вокруг куба. Добиваетесь стойкого ощущения в солнечном сплетении. Потом останавливаетесь под кубом и смотрите вверх. На несколько минут замираете в таком положении. Вы помните, что мы закрашивали только 4 стороны куба. Верх и низ оставались пустыми. Когда вы останавливаетесь под кубом появляется ощущение, что перед вами труба или проход. Поэкспериментируйте — это безопасно. Запоминайте свои ощущения и образы, которые вы вдруг начнете видеть в положении под кубом.

Делайте это упражнение до 5-ти раз в день в течение недели. И обязательно перед сном. Потом однажды вы во сне автоматически выйдете через куб вверх, и ваше сознание переместится в тонкие уровни. После выхода во сне человек обычно получает возможность посредством куба перемещать свое сознание в любое время по своему собственному желанию в любую доступную ему точку тонкого мира.

Куб в пифагорейской школе есть олицетворение единицы физического мира — молекулы. И выходя через куб за его пределы, сознание покидает физическое тело.

Я привел вам свой проверенный метод выхода в тонкий мир. Существуют и другие. И всегда существуют разные нюансы, предугадать которые очень трудно. Лучше всего не практикуйте астральные выходы самостоятельно, а найдите знающего человека, который поможет вам в этом.

По материалам лекций Андрея Городового

Секреты эзотерики на сайт

Есть люди – ярые скептики. Или те, кто верит в Бога. Существует человек, которому все равно, он не спорит, не доказывает. Ему некогда – он работает, самосовершенствуется. А что такое эзотерика? Религия? Вера в Бога? В людей? В сверхразум? А, может быть, в себя? Многие не задумываются о таких вещах, а задумавшись, не находят ответов на свои вопросы.

Эзотерика – это тайные знания, не доступные людям, несведущим в магии, мистике, оккультизме. По крайней мере, таковыми они были раньше. Знаниями и умениями, которыми не могли обладать все. Лишь избранные.

Начитавшись разных лент в Интернете, можно получить лишь разрозненные данные и слабое представление о том, что такое эзотеризм. Лишь решившись изменить себя и свою жизнь в лучшую сторону, собравшись с силами и пройдя курс видео семинаров, построенных специалистами так, что все становится по полочкам, на свои места, можно добиться успеха.

Понятие эзотерики и почему не нужно ее бояться

Эзотерика – это огромный раздел человеческой жизни, помогающий обрести себя через познание мира. Ее изучение дано далеко не каждому. Ведь это не просто религия или наука. Это та самая нить, соединяющая все нюансы и аспекты обычного мира и области непознанной магии, которая окружает нас.

Самым первым таким тайным обществом была пифагорейская школа. Она делилась на обычную и эзотерическую. Ее тайная часть давала пожизненную клятву о неразглашении того, чему учили членов общества. И какие знания они там получали, человечеству не известно до сих пор. Сейчас эзотерика не является скрытой от всех. Есть доступная информация, изложенная в видеосеминарах или мастер-классах. Почему же люди боятся или не хотят прикоснуться к неизвестному и изучить неизведанные области собственной жизни?

Рассмотрим основные критерии человеческого нежелания:

  1. Многие не хотят изучать новую религию. На самом деле, эзотерика – не только религия, хотя и тесно с ней соприкасается. Она помогает раскрыть себя и собственный скрытый внутренний потенциал. Да, здесь присутствует религия – вера в себя и окружающий мир.
  2. Неверие в возможность изменить свою жизнь. Мысль всегда материальна. А желания всегда исполнимы. Возможно все — стоит только поверить и пройти этот непростой путь к знанию.
  3. Нежелание получать новые знания, так как уже есть успех в личной жизни. Эзотеризм дает возможность получить успех не только в одной области человеческой деятельности. Он позволяет уравновесить все критерии, которые крайне важны. Добиться желаемого и самого сокровенного всесторонне.
  4. Боязливое отношение к понятию магия. Стоит отметить, что непознанное – это не только магическое. Это просто незнакомое. После прохождения семинара, становится ясно, что магическим считается часто то, что кажется невероятным, невозможным.
  5. Отсутствие свободного времени. Для прохождения обучение, естественно, нужно время и немало. Но в последствии, потраченные часы окупаются сторицей. Жизнь уравновешивается, все становится на свои места и все происходит в свой миг.

Уже утвердившаяся отрасль, наука, как психология, давно считается с эзотерическим мнением. Прибегает к ее методам. Благосклонно относится к практике тайного знания.

Что дает эзотерическое познание?

Почему считается, что эзотерическое знание дано далеко не всем? Лишь избранным? Потому, что не каждый готов проститься с прежним миром, трехмерным пространством, ощущением шаткой стабильности своей жизни. Каждый человек – кузнец своего счастья. Понимающие это стремятся к лучшему.


Что такое эзотерика — ответы на сайт

К преобразованию себя. Изнутри. Начиная с мыслей. А мысли – это то, что происходит с нами. Эзотерические практики же дает людям не только знания. Они помогают прочувствовать окружающее пространство. Начать мыслить иначе, не как раньше. Проснуться однажды и осознать происходящее. То, что нужно делать, чтобы добиться успеха в желаемых отраслях. Понять, что мир не трехмерен. Он вообще безграничен. Сознание всесильно.

Почему человек приходит к эзотерике?

Разные дороги могут привести к тому или иному знанию. События, люди, случайность? В любом случае, эзотеризм появляется в жизни человека, когда он нужен. Причины же могут быть разные:

  1. Поиск новых, небывалых ощущений. Когда становится скучно, мир теряет свою привлекательность, окружающие не приносят былой радости. Эзотерика поможет взглянуть на все в другом свете, увидеть новое и поверить в чудо.
  2. Поиск метода лечения. Когда традиционная медицина бессильна. Когда таблетки не помогли. И речь не только о привычных болезнях, но и о постоянной депрессии, о болезни самой жизни, когда, сколько бы человек ни старался, он не может достичь своих целей. Человек обращается в отчаянии. И эзотеризм, магия, ритуалы помогают вылечиться.

Эзотерика и магия – это древние науки. Это знания, накопленные множеством лет и веков. Это великая мудрость, которую постичь может каждый, действительно желающий этого. И помочь себе преодолеть трудности. Освободиться от тяжести и стать свободным. Достичь результатов и быть счастливым.

Проще сказать, что такое эзотерика, следующим образом. Это попытка объяснить сложное строение видимого и невидимого мира и процессов, которые протекают в этих мирах и влияют на человека, его поступки и даже судьбу. Почти все слышали о необыкновенном опыте видоизмененного сознания. На этом принципе построены большинство современных коммерческих практик достижения финансового успеха, практик осуществления желаний человека или формирования событий.

Эзотерические практики направлены на достижения устойчивого расширения сознания человека, которое позволило бы получить более совершенное мировосприятие. В более узком, прикладном смысле все эзотерические учения направлены на изучение внутреннего мира человека, его скрытых возможностей и выработку конкретных приемов для самореализации и духовного развития. Эзотерические течения есть во всех мировых религиях, хотя много и самостоятельных эзотерических систем.

Существуют теоретические мировоззренческие системы, рассматривающие только духовное развитие личности путем накопления специальных знаний и медитативных практик. Есть течения, направленные на достижение конечного результата при помощи обрядов, ритуалов и прочего. К ним относится оккультизм, который предполагает использование магии, обращение к непризнанным силам духов, природных сил и обитателей параллельных миров. Интересное отношение к вопросу, что такое эзотерика, у представителей религиозных систем. Например, есть мнение, что любые эзотерические практики запрещены христианством, а обращение к подобным знаниям или практикам расценивается как тяжкий грех, за который предусмотрены жесткие наказания.

Но подобное отношение церкви не останавливает тех, кто видит в эзотерике средство для решения своих жизненных проблем. Такое положение вещей, на наш взгляд, связано еще и с тем, что официальная церковь налагает жесткий запрет без объяснения реальных возможностей эзотерических практик. Вместе с тем существует огромное количество специфических обрядов, относящихся к так называемой церковной магии, которые доступны для ознакомления и широко применяются. Современному человеку полезно знать ответ на вопрос: «Эзотерика — что это?», так как это возможность больше узнать о своей внутренней структуре, природе и окружающем мире. Зная об эзотерических методах познания, человек не будет бояться совершать ошибки, а проблемы не будут казаться ему непреодолимым препятствием на пути к счастью.

Жизнь в астрале как способ перемещаться в пространстве и во времени


Многие из нас слышали про астрального двойника. Но что сулит нам встреча с ним, знают немногие. Мифов ходит гораздо больше, чем правды. Между тем ученые доказали, что для путешествий во времени и пространстве машина времени или телепортатор необязательны. Надо только научиться покидать свое тело - сознательно или наконец-то подружиться со своим астральным телом.

Конечно, путешествия - это не самоцель. Но если подходить к нашим способностям и таким же особенностям чисто с практической точки зрения - значит, и способность покидать нашу физическую оболочку нам дана не просто так.

Для начала давайте попробуем разобраться, что такое астральный двойник и как он живет, ведь кашей его не покормишь. Может быть, каше астральное я и есть мы настоящие?.. Пока в этом вопросе загадок куда больше, чем разгадок.

У каждого материального предмета, даже у частицы, есть свое астральное соответствие, и сам дубликат этот не является телом простым, а обычно исключительно сложен, будучи составлен из разных видов астральной материи. В дополнение к этому каждое живое существо окружено своей собственной атмосферой, обычно называемой его аурой.

Астральный план - это один из параллельных миров. Реальные люди могут видеть, а могут и нет "астрального путешественника".

Научные эксперименты доказали, что на астральном плане люди могут проникать практически в любое место, получать определенную информацию и помнить ее по возвращении из путешествия. Возможно, перемещаться во времени в обе стороны.

Необходимо точно указать время и место. Проблемы общения, существующие в мире физическом, в астральном плане отсутствуют. Существует два основных вида астральных путешествий: те, что осуществляются в мир, имеющий внешние черты мира физического; ите, где человек имеет дело с погружением в мистическую реальность иных измерений.

У астрального тела свои глаза.

Зрение этого плана - способность, отличная от физического зрения, и она намного шире. Любой объект можно видеть как бы со всех сторон сразу, а также изнутри.

Развитие "астрального зрения" не должно рассматриваться как самоцель, поскольку все предпринимаемое с такой целью неизбежно приведет к тому, что на Востоке называют лаукика - этот метод развития действительно позволяет приобрести некоторые психические способности, но лишь для нынешней личности, а поскольку их приобретение не снабжено никакими предохранительными средствами, изучивший их весьма вероятно будет ими злоупотреблять. К этому классу принадлежат все системы, использующие наркотики, заклинание элементалов, или практики хатха-йоги.

Другой метод, называемый ло-коттара, состоит в раджа-йоге или духовном прогрессе. И хотя он может оказаться несколько более медленным, чем первый, все достигаемое при помощи него приобретается для постоянной индивидуальности и никогда не теряется опять.

Полностью развитое высшее зрение позволяет увеличивать мельчайшие физические частицы до любого размера, подобно микроскопу, хотя сила увеличения здесь намного превосходит увеличение любого микроскопа.

Во время астрального путешествия эфирный двойник поддерживает непосредственную связь с физическим телом. При малейшей угрозе физическому телу астральный двойник автоматически и мгновенно возвращается в свою оболочку.

Словарным языком.

Астральное тело - двойник физического тела, обладающий более тонкой организацией и возможностью существования в ином измерении. Иногда его называют эфирным двойником. По мнению Гер-варда Каррингтона, плотность астрального тела составляет одну миллионную от плотности физического тела. После многочисленных экспериментов этот исследователь пришел к выводу, что астральное тело весит примерно сорок с лишним граммов. Астральное тело покидает физическое, проходя сквозь ауру в области лба, известной как гла-белла, и возвращается в затылочной области.

Билокация - феномен, при котором одного и того же "человека" одновременно наблюдают в двух разных местах (физическое тело в одном месте, а астрального двойника наблюдают в другом).

Наше астральное тело может быть любым.

Эфирное тело - фонтан энергии. Оно основа всех жизненных биологических процессов, генератор биоэнергии и проводник всех чисто энергетических функций. Эфирное тело находится в зависимости от сложных биоэнергетических связей с физическим телом, которое снабжает его энергией для всех энергетических потребностей и включает чисто энергетические функции.

То, что обычно называют эфирной проекцией, является типом энергетически сверхрасширенной проекции. Как она происходит? В течение полной многоуровневой сонной проекции физические/эфирные тела пробуждаются, обычно с характерными для проекции признаками и испытывая колебания. В это время спящий двойник реального времени уже проецирован и плавает во сне, находясь прямо над физическим телом. Все его более высокие аспекты также уже были проецированы в их соответствующие измеренческие уровни. Когда физический/эфирный разум пробудится под ним, реалтаймный двойник всего лишь немного качнется назад в сторону физического/эфирного тела.

Все более высокие проецированные двойники продолжают существовать или функционировать в своих более высоких уровнях, хотя уже немного более вяло. После этого бодрствующий проектор испытывает спонтанный проекционный выход реального времени как выскальзывание двойника реального времени из физического тела вверх, но на сей раз полностью бодрствующим. (Проекторы при этих событиях совершенно не сознают, что они нарушают полный спектр многоуровневой сонной проекции на полном ходу). Иногда эта проекция бодрствующего двойника реального времени полностью завершается, и проецированный двойник оказывается чрезвычайно слабым и будет иметь большие трудности с перемещением. Возможно, проектор будет медленно распадаться и полностью распадется практически сразу после выхода.

Многие из обитателей астрального мира обладают способностью менять свои формы с поразительной быстротой и ради развлечения наводить на того, на кого захотят, практически неограниченное наваждение.

Путешествия по снам.

Есть такая теория, что все, что мы видим во сне, точнее сны, которые мы помним, на самом деле видят наши астральные двойники. Только в наших снах больше какой-то незначительной ерунды, как то: тараканов, которые предвещают деньги, собак, которые сулят друзей и того, что вообще никогда не сбывается, и вообще не понятно что к чему. Однако, согласно этой теории, нашего двойника можно заслать по нужному нам адресу.

Прямая речь.

Ученый, психолог Валерий Мешалкин:

Если физическое тело заснуло, в то время как разум хотя бы частично активен, оно входит в фазу состояния транса. В состоянии транса, если происходит обычное неконтролируемое погружение в сон, контролируемая снижающаяся тяжесть и приятное тепло будут ощущаться только на мгновение, прежде чем кажущееся забвение сна закроет бодрствующее сознание. Когда будет достигнута первая фаза состояния транса - легкий транс - начинается процесс расширения эфирного тела. Если быть более точным, в первую стадию процесса генерации расширенного эфирного тела формируется отдельное, но все еще внутреннее тонкое тело. Чем глубже уровень транса, тем сильнее разделенное и более независимо функционирующее эфирное тело будет произведено. Когда расширенное эфирное тело произведено, центр сознания автоматически переходит (внутренне проецируется или отражается) в эфирное тело. Это первая стадия многоуровневого процесса проекции, только один маленький шаг от физического тела и его нормального уровня бодрствующего сознания. Центр сознания теперь перемещен на один уровень вверх от его физического тела, и теперь он только на один уровень ниже от первого проецируемого тонкого тела, проецируемого двойника реального временная рассматриваю засыпание и вход в состояние транса как следствие одного и того же общего эффекта, типа проекции внутреннего тела или энергетического отражения центра сознания в эфирное тело.

Если этот процесс происходит во время погружения в обычный сон, копия спящего сознания и памяти отражаются (копируются) в эфирное тело. Спустя короткое время после этого, когда заснувшие тела еще глубже погружаются в сон (или в более глубокое состояние транса), тело реального времени будет сгенерировано внутри и подготовлено к полному вытеснению (или проекции) физическим/эфирным телом за границу физического тела.

Если хочешь развить свои способности в сновидении, нужно быть внимательнее к тем ощущениям и, несмотря на страх углубляться, проваливаться в них, стараясь при этом сохранить осознание происходящего.

Наша астральная копия вечна.

Человек же переходит на астральный план сразу после смерти. Все предметы и обитатели астрального плана точно так же реальны, как объекты физического плана. Как и предметы физического плана, они не могут существовать вечно. Астральный план обширнее физического, простирается на несколько тысяч миль над его поверхностью. На астральную материю действует закон тяготения.

Встреча с собой.

Состояние шока, которое испытывали люди при встрече с астральным гостем, можно объяснить только тем, что люди так мало знают о своем втором, ну, или каком-то я...

Состояние стресса, усиленное восприятие, переживания, обиды могут привести к образованию астральной "двери". Некоторые люди способны накапливать негативную энергию длительное время, причем, не избавляясь от нее, как это делают другие. Напомню вам пересказ проблем и одновременно сброс при визуализации, т.е. все это происходит при общении: нужен кто-то, кто будет слушать жалобы на жизнь, на неудачи, проблемы.... Все это и создает негативную энергию. Такие люди способны длительное время, без ущерба для себя аккумулировать эту негативную энергию. У них эмоциональные "аккумуляторы" гораздо большей мощности, чем у остальных. Прожив жизнь, человек может и не знать об этом. Обычно, если это позитивные люди, то терпения у них хватает на двоих. Они умеют сдерживать эмоции, не "сбрасывая" их. Со временем они начинают чувствовать внутреннюю усталость. Попросту нервы сдают. Это не значит, что они психически больны, они просто не умеют избавляться от негативных эмоций, они устали от них. Поэтому иногда, не у всех конечно, в период этой усталости возникает чувство неудовлетворенности. Это приводит к тому, что срабатывает способность к вызову "астрального существа". Как мы уже знаем, все эмоции исходят от человека. Только человеческая сущность способна создавать осознанные эмоции, если их слишком много, они способны проявляться как в виде "тени" человека или просто тени. Видимы они только для того, кто их неосознанно вызвал. Причинить вреда они не способны, а напугать могут. Чаще всего это проявляется в сумерки или в пасмурную погоду, очень редко в солнечные дни. Вреда они причинить не могут, а вот ощущение присутствия дают полное. Почему безвредны? Может вам причинить вред туман или облако!? Нет, конечно! Это всего лишь сгусток эмоций, видимый вами с помощью обостренных чувств восприятия. Совокупность этих чувств достаточна для проявленного вызова. Вы на какое-то время непроизвольно становитесь медиумом или магнетистом.

Феномен астральных выходов (когда человек как бы покидает свое тело, находясь в измененном состоянии сознания) неоднократно изучался учеными и парапсихологами. Так, еще в конце 60-х годов серию опытов по "выходу из тела" в лабораторных условиях поставил американец Ч.Тарт. Испытуемых погружали в сон, облепляя их тело датчиками, которые фиксировали биотоки мозга, движения глаз, кровяное давление и электрическое сопротивление кожи. Во время экспериментов Тарт клал на полку над кроватью спящего карточку с выбранным наугад пятизначным числом. Увидеть написанное на карточке можно было, лишь находясь под потолком. Если имел место "выход из тела", то испытуемый, проснувшись, рассказывал о своих впечатлениях и называл цифру на карточке.

В нашей стране подобными исследованиями занимался известный психиатр В.Л.Райков. В опытах участвовал экстрасенс, который выделял своего астрального двойника, видимого им и подчинявшегося только ему. По приказу "хозяина" фантом перемещался в соседнюю комнату, где находилась женщина, погруженная Райковым в гипнотическое состояние. До этого женщину не знакомили с экстрасенсом, и она, естественно, не знала, как он выглядит. Когда ее просили описать внешность призрака, полученное описание полностью совпадало с внешностью самого экстрасенса. Кроме того, ей поручали колоть фантом иголкой, и всякий раз его "хозяин" ощущал уколы.

С точки зрения науки.

Российский ученый Валерий Мешалкин разработал уникальную методику, которой не владеет никто в мире. Он "выводит" двойников из тела для астральных полетов.

Известный исследователь и теоретик аномального профессор Борис Искаков считает, что существует несколько разновидностей фантомных двойников, а иначе говоря, возможностей "выхода" из физического тела человека части его энергетической субстанции, при определенных условиях становящейся видимой. Прежде всего, это непроизвольный выход двойника из тела.

Искаков предполагает: когда человек погибает насильственной смертью, его тело в этот момент обладает максимальной энергонасыщенностью, что способствует материализации и выделению из тела двойника. И такому привидению уготовано долгое существование. Это своеобразная компенсация за насильственно прерванную жизнь.

Но оказывается вполне возможным и появление двойника в результате целенаправленных и осмысленных действий самого человека. Специальные методики по "выходу" из своего тела описаны во многих религиях. Они нередко использовались шаманами и колдунами, но держались при этом в строгом секрете. И только недавние опыты ученых доказали: такой фантомный двойник представляет собой не только психическую, как считалось, но и физическую реальность.

Специалист в области биоэнер-гоинформации профессор А. Чернетский доказал, что двойник человека имеет многие характеристики живых объектов. Например, массу, плотность... И вокруг него также существует биополе, регистрируемое приборами. Искаков же убежден: любой эмоциональный процесс, сопровождаемый напряжением мысли или усилием воли, излучает импульс - облачко крошечных материальных частиц (лептонов). Они, при их большой концентрации, способны принимать очертания человека и, что особенно интересно, перемещаться в пространстве и времени с огромными скоростями. Речь идет о так называемых лептонных потоках. Эти потоки движутся как в прямом, так и в обратном направлениях, поэтому своего двойника человек может отправлять в путешествие и в прошлое, и в будущее. Выделять из себя двойников могут многие сильные экстрасенсы и парапсихологи. Чаще всего они используют это для лечения больных на расстоянии. Таким способом, например, исцеляет людей экстрасенс Е. Дубицкий. Его пациенты могут мысленно, по определенной схеме, вызвать к себе двойника Дубицкого, когда им необходима срочная помощь. Они ощущают тепло, исходящее от двойника, его прикосновение к болезненным местам, слышат шаги, дыхание, а некоторые и видят его...

А вот российский ученый Валерий Мешалкин разработал уникальную методику, которой не владеет никто в мире. Он может "выводить" лептонных двойников как из себя, так и из других, причем число участвующих в эксперименте не имеет значения. Все двойники способны путешествовать во времени и пространстве с любыми скоростями. Сначала специалист сильным напряжением мысли выделяет своего двойника, который будет проводником в последующих путешествиях, а затем - двойников из тел собравшихся людей.

О секретах этой техники Мешалкин предпочитает не говорить, подчеркивая лишь, что она не имеет ничего общего с медитацией или гипнозом. Интересно: сидящие в зале видят не только себя в физическом теле, но и двойников участников эксперимента. Причем двойники и тела соединены лучами света: кто-то,- голубым, кто-то -сиреневым, серебристым и т. д.

По этим лучам двойники и возвращаются назад в тело.

Астральные двойники искали библиотеку Ивана Грозного.

Где только не путешествовали Мешалкин и его зрители! Скажем, искали пропавшую библиотеку Ивана Грозного, не один раз и разными группами. В одной из таких групп был мальчик лет восьми. Это оказался особенно удачный эксперимент. "Прибыли" его участники в 1570 год. Было 10 июля, семь часов утра. Царь уже поднялся с постели. Путешественники вежливо и учтиво попросили Ивана Васильевича показать им свою библиотеку. Самодержец был недоволен. Вместо этого он предложил посмотреть его коллекцию сокровищ. Там был и чайный китайский сервиз дивной красоты, и серебряный столовый на 1000 персон. Царь водил гостей по мрачным подземельям, освещая дорогу слюдяным фонарем, который потом в подробностях описали и даже нарисовали все участники путешествия. Наконец, уступив настойчивым просьбам, показал библиотеку. В специальных ящиках находились свитки, папирусы, древние книги. Особенно красивы были две книги в красном переплете. Мешалкин попросил мальчика: "Прочитай название!" И ребенок на чистейшем древнееврейском языке (двойники все могут) прочитал, а его спутники прекрасно поняли, что это были "Притчи царя Соломона". И тогда они попросили Ивана Грозного сказать, где же находится его библиотека? Но царь разгневался и наотрез отказался это сделать. Он заявил, что открыть местонахождение библиотеки не может, на нее наложен запрет.

Можно задаться вопросом: а зачем нужны подобные путешествия? Специалисты отвечают, что это один из новых способов познания мира. Но самое важное - при помощи двойников можно искать причины многих болезней человека.