Архитектура православных храмов руси в историческом развитии. Стили православных храмов
Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.
История храма как сооружения
Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его божественную статую.
Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.
— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?
Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь . Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.
Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы. Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.
Описание первого храма христиан
Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:
Оглашенных
Верных
Пастырей
По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:
Двор (атриум)
Помещение у входа (нартекс)
Основное помещение (наос)
Святое место (алтарь, апсида)
Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.
Можно подытожить:
Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную этой культуры.
Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе живущего в нем человека.
Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:
- теологические (религиозные доктрины),
- космогонические (происхождение мира) представления.
Идея православного храма и её история
Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (). Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.
Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх. Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.
Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога. Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.
Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:
Дольную (земную)
Горнюю (небесную)
Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.
Храм Софии Константинопольской
Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.
К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесьКалат-Семан, Сирия, V век
Основание колонны Симеона Столпника. Сирия, 2005 год Wikimedia Commons
Монастырь Святого Симеона Столпника - Калат-Семан. Сирия, 2010 год
Южный фасад церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2010 год Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0
Капители колонн церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2005 год James Gordon / CC BY 2.0
План церкви Святого Симеона Столпника Из книги Шарля Жана Мельхиора Вогюэ «Гражданская и религиозная архитектура Центральной Сирии в I–VII веках ». 1865–1877 годы
Сегодня Калат-Семан (араб. «крепость Симеона») — это руины старинного монастыря близ сирийского Алеппо. По преданию, именно в этом мона--стыре совершил свой подвижнический подвиг святой Симеон Столпник. Он построил колонну, а на ней — крошечную хижину, где и прожил, непрестанно молясь, долгие годы, до своей кончины в 459 году. В конце V века над колонной, осно-вание которой сохранилось до наших дней, было построено специальное зда-ние. Точнее, это сложная композиция из центрального (восьми-уголь-ника) и отходящих от него четырех базилик Базилика — строение прямоугольной формы из нечетного числа (1, 3, 5) нефов — частей, разделенных колоннами. .
Идея увековечить таким образом память святого Симеона родилась при визан-тийском императоре Льве I (457-474) и была осуществлена уже в прав-ление императора Зенона (474-491). Это каменное сооружение с деревянными пере-крытиями, безупречно выполненное в соответствии с позднеантичными тра-дициями, декорированное колоннами , несущими арки с изысканно профилированными . Сами базилики вполне соот-ветствуют типу, положившему начало всей западнохристианской архитектуре.
В принципе, до 1054 года (то есть до раскола Церкви на православную и като-лическую) православным можно считать практически все христианское зод-чество. Однако в Калат-Семане уже можно отметить черту, в дальнейшем в большей степени характерную именно для восточнохристианской строи-тельной практики. Это стремление к центричности композиции, к геометри-ческому равенству осей. Католики в дальнейшем предпочли протяженную фор-му, латинский крест с удлинением в противоположную от алтаря сто-ро-ну — решение, подразумевающее торжественное шествие, а не пребыва-ние и не предстояние перед престолом. Здесь же базилики становятся рукава-ми почти правильного равноконечного (греческого) креста, как бы предска-зывая появление в будущем популярной в православии .
2. Собор Святой Софии — Премудрости Божией
Константинополь, VI век
Собор Святой Софии. Стамбул, 2009 год David Spender / CC BY 2.0
Центральный неф собора Jorge Láscar / CC BY 2.0
Главный купол Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0
Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей. Мозаика в тимпане юго-западного входа. X век Wikimedia Commons
Собор в разрезе. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons
План собора. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons
Этот собор был построен задолго до того, как в 1054 году принципиально разо-ш-лись пути западного и восточного христианства. Его возвели на месте сгорев-шей базилики как символ политического и духовного величия вновь собирае-мой воедино Римской империи. Само освящение во имя Софии — Премудрости Божией указывало на то, что Константинополь становился не только Вторым Римом, но и духовным центром христиан, Вторым Иеру-салимом. Ведь именно на Святой земле должен был возвышаться Храм Соло-мона, которого сам Гос-подь одарил мудростью. Для работы над зданием импе-ратор Юстиниан при-гласил двух архитекторов и одновременно выдающихся математиков (а это важ-но, если учесть, сколь сложную конструкцию они заду-мали и осущест-ви-ли) — Исидора из Милета и Анфимия из Тралл. Они присту-пили к работе в 532 году и закончили ее в 537-м.
Интерьер собора Святой Софии, украшенный мерцанием золотофонных мо-за-ик, стал образцом для множества православных храмов, где повторялись если не формы, то как минимум характер пространства — не устремляющегося сни-зу вверх или с запада на восток, но плавно кружащегося (можно сказать, клубя-щегося), торжественно восходящего к небу навстречу потокам света, льюще-гося из окон подкупольного .
Собор стал образцом не только как главный храм всех восточнохристианских церквей, но и как здание, в котором эффективно работал новый конструктив-ный принцип (он, правда, известен еще с древнеримских времен, но полноцен-ное применение в крупных постройках началось именно в Византии). Круглый купол опирается не на сплошную кольцевую стену, как, например, в римском Пантеоне, а на вогнутые треугольные элементы — . Благодаря этому приему для поддержки циркульного свода достаточно всего четырех опор, про-ход между которыми открыт. Эта конструкция — купол на парусах — в даль-ней-шем широко применялась и на Востоке, и на Западе, но именно для право-слав-ной архитектуры стала знаковой: большие соборы, как правило, строи-лись по этой технологии. Она даже получила символическое осмыс-ление: на парусах почти обязательно изображаются евангелисты — надежная опора христианского вероучения.
3. Неа-Мони (Новый монастырь)
Остров Хиос, Греция, 1-я половина XI века
Колокольня монастыря Неа-Мони Mariza Georgalou / CC BY-SA 4.0
Общий вид монастыря Bruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0
Мозаика «Крещение Господне» кафоликона - церкви Успения Пресвятой Богородицы. XI век
Кафоликон - соборный храм обители.
Wikimedia CommonsПлан кафоликона в разрезе. Из книги Джеймса Фергюссона «Иллюстрированный справочник архитектуры». 1855 год Wikimedia Commons
План кафоликона bisanzioit.blogspot.com
В православии есть важное понятие — намоленность иконы или места, когда святость сакрального объекта как бы приумножается молитвами многих поко-лений верующих. В этом смысле небольшой монастырь на далеком острове по праву является одной из самых почитаемых обителей Греции. Он был осно-ван в середине XI века Константином IX Мономахом Константин IX Мономах (1000-1055) — византийский император из Македонской династии. во исполне-ние обета. Константин обещал построить церковь во имя Пресвятой Богоро-дицы, если сбудется пророчество и он займет трон византийского императора. Статус ставро-пигии Самый высокий статус монастыря, лавры, собора, делающий их независимыми от местной епархии и подчиняющимися напрямую патриарху или Синоду. Константинопольского патриархата позволил монас-тырю несколь-ко веков существовать в относительном благополучии и после падения Византии.
Кафоликоном, то есть соборным храмом обители, является церковь Успения Пресвятой Богоро--дицы. Прежде всего она знаменита выдающимися мозаи-ками, однако и архитектурные решения заслуживают пристального внимания.
Хотя снаружи храм похож на привычные в России одноглавые постройки, вну-три он устроен иначе. В средиземноморских землях в ту эпоху лучше чувство-валось, что одним из предков купольного православного храма (в том числе церкви Святой Ирины и Святой Софии в Константинополе) была древнерим-ская базилика. Крест в плане почти не выражен, он скорее подразу-мевается, чем существует в материале. Сам план вытянут с запада на восток, хорошо различимы три части. Во-первых, нартекс, то есть — предваря-ющее помещение. По средиземноморской традиции нартексов может быть несколько (здесь они также использовались как усыпальницы), один из них открывается в пристроенные с боков полукруглые в плане . Во-вторых, основное пространство — . И наконец, алтарная часть. Здесь она развита, полукру-жия не сразу примыкают к подкупольному пространству, между ними размещена дополнительная зона — . Самое интересное можно увидеть в наосе. В квадрат, образуемый внешними стенами, вписана центри-ческая по-стройка — . Широкий купол опирается на систему полусфе-рических сводов, что придает всему помещению сходство с выдающимися памятниками времен могущества Восточной Римской империи — церковью Святых Сергия и Вакха в Константинополе и базиликой Сан-Витале в Равенне.
4. Собор Двенадцати Апостолов (Светицховели)
Мцхета, Грузия, XI век
Собор Светицховели. Мцхета, Грузия Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0
Восточный фасад собора Diego Delso / CC BY-SA 4.0
Внутренний вид собора Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0
Wikimedia Commons
Фрагмент фрески со сценой Страшного суда Diego Delso / CC BY-SA 4.0
План собора в разрезе Wikimedia Commons
План собора Wikimedia Commons
Собор прекрасен сам по себе, но нужно помнить, что он также является частью формировавшегося несколько веков культурного, исторического и религиоз-ного комплекса. Реки Мтквари (Кура) и Арагви, возвышающийся над городом монастырь Джвари (построен еще на рубеже VI-VII веков), Фаворская гора с хра-мом Преображения и другие объекты, имевшие те же названия, что и их па-лестинские прототипы, являли в Грузии образ Святой земли, перено-сили в Иверию сакральное наполнение места, где когда-то разворачивалось действие новозаветной истории.
Собор Светицховели — выдающийся памятник мировой архитектуры. Однако было бы неправильно говорить лишь о его материальной составляющей, о сво-дах и стенах. Полноправной частью этого образа являются предания — церков-ные и светские.
Прежде всего считается, что под храмом укрыта одна из главных реликвий христианства — хитон Спасителя. Он был привезен с места распятия Господа евреями — раввином Элиозом и его братом Лонгинозом. Элиоз передал святы-ню своей сестре Сидонии, искренней последовательнице христианской веры. Благочестивая дева умерла, держа его в руках, причем даже после смерти ника-кая сила не могла вырвать ткань из сжатых ладоней, так что одеяние Иисуса пришлось также опустить в могилу. Над местом захоронения вырос могучий кедр, одаривавший все живое вокруг чудесными целительными свойствами.
Когда в самом начале IV века в Иверию пришла святая Нино, она обратила в хри-стианскую веру сначала царя Мириама, а затем всех грузин и убедила их построить церковь на месте погребения Сидонии. Из кедра сделали семь опор для первого храма; одна из них, источающая миро, оказалась чудотвор-ной, отсюда и произошло название Светицховели — «Животво-рящий столп».
Существующее здание было построено в 1010-1029 годах. Благодаря надписи на фасаде известно имя зодчего — Арсакидзе, а барельефное изображение руки породило еще одну легенду — впрочем, типовую. Одна из версий гласит, что восхищенный царь приказал отрубить руку мастеру, чтобы он не смог повто-рить свой шедевр.
В начале второго тысячелетия мир был достаточно тесен, и в архитектуре хра-ма нетрудно заметить черты распространявшегося по всей Европе роман-ского стиля. Внешне композиция представляет собой крест из двух трехнефных бази-лик под высокими скатными кровлями с барабаном под конусом в центре. Однако интерьер демонстрирует, что конструктивно храм решен в византий-ской традиции — Арсакидзе применил хорошо знакомую и на Руси крестово-купольную систему.
Горные пейзажи явно оказали влияние на эстетические предпочтения грузин. В отличие от большинства восточнохристианских храмов, барабаны кавказских церквей (в том числе армянских) увенчаны не округлыми, а острыми коничес-кими главами, прототипы которых можно найти в культовых постройках Ирана. Филигранная отделка декора на поверхности стен обусловлена высоким уровнем мастерства кавказских каменотесов. Для Светицховели, как и для дру-гих домонгольских храмов Грузии, характерна ясно читаемая пирамида-льная композиция. В ней из разновеликих объемов складывается целостная форма (поэтому скрыты в общем теле храма, а на то, что они есть, намекают лишь две вертикальные ниши восточного фасада).
5. Студеница (монастырь Успения Богородицы)
Близ Кралево, Сербия, XII век
Восточный фасад храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0
Храм Успения Пресвятой Богородицы в Студенице De kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0
Богородица с Младенцем. Рельеф тимпана западного портала Wikimedia Commons
Фрагмент резьбы на фасаде ljubar / CC BY-NC 2.0
Фрески внутри храма ljubar / CC BY-NC 2.0
План храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице archifeed.blogspot.com
Студеница — это задужбина (или задушбина): в средневековой Сербии так назывались сакральные сооружения, построенные во спасение души. Монас-тырь близ города Кралево — задужбина Стефана Немани, основополож-ника Сербского государства. Сюда же он удалился, приняв постриг и отказав-шись от трона. Стефан Неманя причислен к лику святых, на территории монастыря упокоились его мощи.
Точное время строительства храма Успения Пресвятой Богородицы в Студе-нице неизвестно — понятно только, что он был создан между 1183 и 1196 годом. Зато хорошо видно, как архитектура здания отразила все тонкости политичес-кой обстановки того времени. Говорят даже об отдельном «рашском стиле» (Сербию в те времена часто называли Рашкой и Расией).
Стефан Неманя и враждовал с Византией, и ориентировался на нее. Если внимательно посмотреть на план храма, можно увидеть, что, проектируя центральную часть, архитекторы явно подражали внутреннему устройству константинопольской Святой Софии. Это так называемый тип слабовыражен-ного креста, когда подкупольное пространство раскрывается только по оси от к алтарю. Зато на боковых стенах даже снаружи подчеркнуты абрисы широко стоящих арок, на которых установлен барабан внушительного диаметра, обеспечивающий простор подкупольного пространства. Следование византийским вкусам заметно и в орнаментальных мотивах — в окне- , украшающем центральную апсиду.
Вместе с тем, воюя с Византией, по существу, за то, чтобы стать ее же достой-ным партнером (в конце концов дело кончилось браком с византийской прин-цес-сой), Неманя активно вступал в союзы с европейскими монархами: венгер-ским королем и императором Священной Римской империи. Эти контакты также влияли на облик Студеницы. Мраморная облицовка храма наглядно демонстрирует, что его строители были прекрасно знакомы с основными напра-влениями западноевропейской архитектурной моды. И завер-шение восточного фасада, и пояски под карнизами, и характерные оконные проемы с колонками вместо стоек безусловно роднят этот сербский памятник с романским, то есть римским стилем.
6. Собор Святой Софии
Киев, XI век
Собор Святой Софии, Киев © DIOMEDIA
Собор Святой Софии, Киев © DIOMEDIA
Купола собора Святой Софии, Киев
Собор Святой Софии, Киев
Мозаика с изображением Отцов Церкви в соборе Святой Софии. XI век
Богоматерь Оранта. Мозаика в алтаре собора. XI век Wikipedia Commons
План собора artyx.ru
Собор, построенный в начале XI века (о точных датах ученые спорят, но нет сомнения, что заканчивали и освящали его при Ярославе Мудром), нельзя назвать первым каменным храмом на Руси. Еще в 996 году на берегу Днепра появилась церковь Успения Пресвятой Богородицы, более известная как Деся-тинная. В 1240 году ее разрушил хан Батый. Остатки фундаментов, изу-чен--ные археологами, свидетельствуют, что именно она сформировала, говоря совре-мен-ным языком, типологию русского православного храма.
Но, конечно, сооружением, по-настоящему повлиявшим на облик православ-ного зодчества на просторах Руси, стала Святая София Киевская. Константино-польские мастера создали в стольном городе огромный храм — такой, какие давно не строились и в самой Византии.
Посвящение Премудрости Божией, разумеется, отсылало к одноименной по-стройке на берегах Босфора, центру восточнохристианского мира. Конечно, тогда еще не могла родиться идея, что на смену Второму Риму может прийти Третий. Но каждый город, обретая свою Софию, в какой-то мере начинал претен-довать на звание Второго Константинополя. Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке. Зато веком позже Андрей Боголюбский, строя величественный храм во Владимире, который виделся ему альтернативой Киеву, посвятил его Успению Пресвятой Богородицы: очевидно, это был сим-во-лический жест, манифест независимости, в том числе и духовной.
В отличие от посвящения престола, формы этого храма никогда досконально не повторялись. Но многие решения стали практически обязательными. Напри-мер, барабаны, на которых подняты купола, и полукруглые . Для соборов стало желательным многоглавие (в Софии Киевской первона-чально построили тринадцать глав, имея в виду Спасителя и апостолов; потом добавили еще). Основа конструкции — крестово-купольная система, когда вес купола через передается на столбы, а примыкающие пространства пере-крываются либо сводами, либо меньшими куполами, — также стала основной в отечественном храмовом строительстве. И конечно, стала считаться нормой сплошная фресковая роспись интерьеров. Здесь, правда, часть стен покрыта великолепными мозаиками, и мерцание запаянной в смальту золотой фольги делает зримым свет божественного эфира, внушая священный трепет и на-страивая верующих на молитвенный лад.
Святая София Киевская хорошо демонстрирует отличия между литургичес-кими особенностями западных и восточных христиан, например то, как по-разному решалась проблема размещения монарха и его приближенных. Если в имперских соборах где-нибудь на Рейне с запада пристраивалось подобие алтаря (вестверк), что символизировало согласие светских и церков-ных властей, то здесь князь поднимался на (полати), возвышаясь над под-данными.
Но главное — католическая базилика, вытянутая по оси, с нефом, трансептом и хором, как бы подразумевает торжественное шествие. А православный храм, не являясь, как правило, в строгом смысле центрическим (то есть вписавшимся в круг) сооружением, тем не менее всегда имеет центр, пространство под глав-ным куполом, где, находясь перед алтарной преградой, верующий пребы-вает в молитвенном предстоянии. Можно сказать, что западный храм символи-чески является образом обещанного праведным Небесного Иерусалима, цели пути. Восточный же скорее демонстрирует духовное устройство Творения, создатель и управитель которого обычно изображен в зените купола в образе Пантокра-тора (Вседержителя).
7. Церковь Покрова на Нерли
Боголюбово, Владимирская область, XII век
Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Царь Давид. Рельеф фасада C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
План храма Покрова на Нерли kannelura.info
В XII веке на территории Владимиро-Суздальского княжества было построено множество замечательных храмов. Однако едва ли не универсальным симво-лом русского православия стала именно эта сравнительно небольшая церковь.
С точки зрения зодчего Средних веков, конструктивно в ней не было ничего особенного, это обычный четырехстолпный храм с крестово-купольным пере-кры-тием. Разве что выбор места строительства — на заливных лугах, там, где сливались Клязьма и Нерль, — заставил применить необычно большой объем инженерных работ, подсыпать холм и глубоко заложить фундаменты.
Однако простые решения привели к появлению совершенно чудесного образа. Здание вышло простым, но нарядным, очень стройным и, соответственно, порождающим целый комплекс ассоциаций: пламенеющая, как свеча, христиа-нская молитва; дух, восходящий к горним мирам; душа, приобщаю-щаяся к Све-ту. (На самом деле архитекторы, скорее всего, к какой-то акценти-рованной стройности не стремились. Археологические раскопки выявили фундаменты окружающей храм галереи. О том, как она выглядела, историки пока спорят. Превалирует мнение, что это была арочная пилонада с гульби-щем — крытой галереей — на уровне второго яруса, там, где и сейчас можно увидеть дверь на хоры.)
Храм белокаменный; во Владимиро-Суздальском княжестве предпочли отка-зать-ся от плоского кирпича () и строить трехслойные стены из гладко отесанных известняковых плит и залитой известковым раствором забутовки между ними. Постройки, особенно нерасписанные, поражали лучезарной бели-з-ной (в Успенском соборе во Владимире и сегодня можно увидеть остатки фресковой росписи аркатурно-колончатого пояса; после перестройки конца XII века она оказалась в интерьере, но задумывалась как цветное украшение фасада).
Возможно, своей красотой храм обязан тому, что в нем использованы достиже-ния как восточнохристианской, так и западноевропейской архитектурных школ. По типу это, безусловно, здание, продолжающее византийские традиции храмового строительства: целостный объем с полукружиями закомар и с бара---баном и сверху. Однако у историков архите-ктуры практи-чески нет сомнений, что осуществляли постройку зодчие с Запада (историк XVIII века Василий Татищев утверждал даже, что они были присланы в распо-ря-жение Андрея Боголюбского императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой).
Участие европейцев сказалось на облике здания. Оно получилось пластически проработанным, здесь отказались от упрощенного подхода, когда фасады лишь плоскости, грани нечленимого объема. Сложные профили создают эффект послойного погружения в толщу стены — сначала к выразительным скульптур-ным рельефам, а затем и далее, в пространство храма, в перспектив-ные откосы узких окон-бойниц. Такие художественные приемы, когда ступен-чато высту-паю-щие вперед вертикальные тяги — — становятся фоном для полно-ценных трехчетвертных колонн, вполне достойных своих античных прототи-пов, характерны для произведений романского стиля. Восхитительные маски, морды и химеры, принявшие на себя вес аркатурно-колончатого пояса, также не показались бы чужими где-нибудь на рейнских берегах.
Очевидно, местные мастера старательно перенимали иностранный опыт. Как утверждается в летописи «Летописец Владимирский» (XVI век), для осуществ-ления следующей, большой и стилистически близкой церкви Покрова на Нер-ли постройки — Дмитриевского собора во Владимире — уже «не искали масте-ров от немец».
8. Собор Василия Блаженного (Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву)
Москва, XVI век
Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0
Собор Василия Блаженного, Москва Bradjward / CC BY-NC 2.0
Роспись на стенах собора Jack / CC BY-NC-ND 2.0
Богоматерь с Младенцем. Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0
Иконостас одного из алтарей Jack / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0
План собора Wikimedia Commons
Пожалуй, это самый узнаваемый символ России. В любой стране, на любом кон-тиненте его изображение можно использовать как универсальный знак всего русского. И все-таки в истории отечественной архитектуры нет более загадочного здания. Казалось бы, о нем известно все. И то, что оно построено по приказу Ивана Грозного в честь покорения Казанского ханства. И то, что строительство пришлось на 1555-1561 годы. И то, что, согласно «Сказанию о святей чудотворней великорецкой иконе святаго чюдотворца Николы о чюде-сах от образов святаго Ионы митрополита и преподобнаго отца Александра Свирскаго чюдотворца» и «Пискаревскому летописцу», его строили русские зодчие Постник и Барма. И все-таки совершенно непонятно, почему появилось это здание, ни на что до того на Руси построенное не похожее.
Как известно, это не единый храм, а установленные на общее основание девять отдельных церквей и, соответственно, девять престолов (позже их стало еще больше). Большая часть из них — обетные. Перед важными битвами казанского похода царь обращался к тому святому, кого в этот день чествовала церковь, и обещал ему в случае победы построить храм, где почитали бы святого-помощника.
Хотя храм православный, кое в чем он близок своим ренессансным собратьям из католического мира. Прежде всего, в плане это идеальная (с небольшой оговоркой) центрическая композиция — такие предлагали Антонио Филарете, Себасть-яно Серлио и другие выдающиеся теоретики архитектуры итальянского Возрождения. Правда, устремленность композиции в небо и многие декора-тивные детали — острые «щипцы», например — роднят его скорее с южноевро-пей-ской готикой.
Однако главное в другом. Здание украшено так, как никогда до этого в москов-ских землях. Оно и многоцветно: к сочетанию красного кирпича и белока-мен-ной резьбы добавлены полихромные керамические вставки. И снабжено метал-лическими деталями с позолотой — коваными спиралями по ребрам шатра со свободно подвешенными металлическими кольцами между ними. И состав-лено из множества причудливых форм, примененных так часто, что почти не оста-лось простой глади стены. И вся эта красота прежде всего обра-ще-на нару-жу. Это как бы «церковь наоборот», под ее сводами не должно было соби-раться много людей. Зато храмом делается пространство вокруг. Как мини-мум сакральный статус обретала Красная площадь. Теперь она стала храмом, а сам собор — ее алтарем. Более того, можно предположить, что, по замыслу Ивана IV, и вся страна должна была стать священной террито--рией — «Свято-русской империей», по выражению тогда еще входившего в ближний круг царя Курбского.
Это был важный поворот. Оставаясь верным православию, царь Иван видел его по-новому. В чем-то это близко ренессансным устремлениям западного мира. Теперь следовало не игнорировать суету бренной реальности в надежде на сча-стливое существование после конца времен, но с почтением относиться к дан-ному здесь и сейчас Творению, стремиться к тому, чтобы именно его привести к гармонии и очистить от скверны греха. В принципе, ведь и Казан-ский поход воспринимался современниками не просто как расширение терри-тории госу-дарства и подчинение враждебных до того властителей. Это была победа пра-вославия и принесение на земли Золотой Орды сакральности учения Христа.
Храм — необыкновенно нарядный (хотя поначалу увенчанный более скром-ными куполами), симметричный в плане, но триумфально стремящийся к не-бу, не спрятанный за стенами Кремля, но поставленный в месте, где всегда толпится народ, — стал своего рода обращением царя к своим подданным, визуальным образом той православной Руси, какую он хотел бы создать и во имя ко-то-рой позже про-лил столько крови.
Guilhem Vellut / CC BY 2.0Освящение церкви Александра Невского в Париже. Иллюстрация из сборника «Русский художественный листок». 1861 год Metropolitan Museum of Art
Некоторые храмы, помимо обычного служения, выполняют особую миссию — достойно представлять православие в ином конфессиональном окружении. Именно ради подобной цели в 1856 году был поднят вопрос о перестройке посольской церкви в Париже, до того размещавшейся в здании бывшей конюш-ни. Преодолев административные трудности и получив разрешение от французского правительства (война в Крыму, как-никак), здание начали строить в 1858 году и закончили в 1861-м. Понятно, что он должен был стать очень русским и православным по духу. Однако архитекторы Роман Кузьмин и Иван Штром приступили к проектированию еще до того, как были вырабо-таны привычные каноны манеры а-ля рюс. Это скорее эклектика в полном смысле этого слова, смешение стилей и национальных традиций — впрочем, удачно сплавленных в едином произведении.
В интерьере очевидна отсылка к византийским традициям: к центральному объему примыкают покрытые золотофонными мозаиками (половинки купольных перекрытий), как, например, в храме Святой Софии Константино-польской. Правда, здесь их не две, а четыре — решение, предложенное турец-ким строителем Мимаром Синаном. Плану здания придана форма равноко-нечного греческого креста, чьи рукава благодаря апсидам закруглены со всех сторон. Внешне композиция отсылает скорее к храмовому зодчеству времен Ивана Грозного, когда здание составлялось из отдельных приделов-столпов, а центральная часть получала шатровое завершение. В то же время постройка не должна показаться инородной и парижанам: четкие граненые формы, клад-ка из местного материала, которую не вполне справедливо назвать белока-мен-ной, и, главное, трехлопастные очертания готических окон делали здание вполне своим и в столице Франции.
В целом же архитекторам удалось сплавить пестрое разностилье в единый образ, более всего близкий к праздничному «узорочью» XVII века, ко временам Алексея Михайловича.
30 августа (11 сентября) 1861 года в присутствии многочисленных гостей зда-ние было освящено. «Скажем, что на этот раз Парижан, в особенности Англи-чан и Итальянцев, поразила необычайным образом внешняя, обрядовая форма восточного богослужения, исполненная величия. <…> Все — и католики, и про-тестанты — казались живо тронутыми величием восточного обряда, его древ-ним характером, который вселяет благоговение. Чувствовалось, что это есть действительно первовековое Богослужение, Богослужение апостольских му-жей, и рождалось невольное расположение любить и чтить церковь, которая с таким уважением сохранила оное Богослужение» — так восприняли это событие современники Барсуков Н. П. Жизнь и труды М. П. Пого-дина. СПб., 1888-1906.
Фрагмент резьбы на фасаде © РИА «Новости»
Это небольшая семейная церковь в усадьбе известного предпринимателя Саввы Мамонтова. И все-таки в истории русской культуры и русского храмового зод-чества оно занимает особое место. Задумав строительство, участники знамени-того абрамцевского кружка Абрамцевский художественный (мамон-товский) кружок (1878—1893) — художе-ственное объединение, в которое входили художники (Антокольский, Серов, Коровин, Репин, Васнецов, Врубель, Поленов, Несте-ров и др.), музыканты, деятели театра. стремились воплотить в этом произве-дении сам дух русского православия, его идеальный образ. Эскиз храма создан художни-ком Виктором Васнецовым, реализован архитектором Павлом Самари-ным. В работе над убранством приняли участие Поленов, Репин, Врубель, Антоколь-ский, а также члены семьи Мамонтовых, в том числе ее глава — успеш-ный скульптор-любитель.
Хотя строительство было предпринято с вполне практической целью — по-строить церковь, куда могли бы приходить жители окрестных деревень, — глав-ной художественной задачей этого предприятия стал поиск средств выра-жения истоков и специфики русской религиозности. «Подъем энергии и худо-же-ствен-ного творчества был необычайным: работали все без устали, с соревно-ва-нием, бескорыстно. Казалось, опять забил ключом художественный порыв творчества Средних веков и века Возрождения. Но там тогда этим порывом жили города, целые области, страны, народы, а у нас только Абрамцев-с-кая малая художе-ствен-ная дружеская семья и кружок. Но что за беда? — дышалось полной грудью в этой зиждительной атмосфере», — писала в своих воспомина-ниях Наталья Поленова, жена художника Н. В. Поленова. Абрамцево. Воспомина-ния. М., 2013. .
На самом деле архитектурные решения здесь достаточно просты. Это кирпич-ный бесстолпный храм со световым барабаном. Основной кубовидный объем сложен сухо, он имеет ровные стены и четкие углы. Однако применение наклон-ных (подпорных стен), их сложная форма, когда венчаю-щая, более пологая часть зубчиком нависает над крутой основной, придали постройке древний, архаический вид. Вместе с характерной звонницей над вхо-дом и пониженным барабаном этот прием порождает стойкие ассоциации с архитектурой древнего Пскова. Очевидно, там, вдали от суеты столичной жизни, инициаторы строительства надеялись найти корни исконной право-слав-ной архитектуры, не испорченной сухостью стилизаторских решений русского стиля. Архитектура этого храма явилась замечательным предви-де-нием нового художественного направления. В конце века в Россию пришел (аналог европейских ар-нуво, югендстиля и сецессиона). Среди его вариантов был и так называемый неорусский стиль, черты которого можно усмотреть уже в Абрамцево.
См. также лекцию « » и материалы « » и « » из курса « ».
Осваивая новые технологии, человек меняет окружающее его пространство, заодно модернизируя материальные атрибуты религии — здания церквей и храмов. Такие изменения затрагивают и православную среду, где все чаще звучит вопрос «осовременивания» церковной традиции строительства храмов. Католики, наоборот, пытаются взять под контроль этот процесс – не так давно Ватикан официально заявил: «Современные католические церкви напоминают музеи и строятся больше с целью получить награду за дизайн, нежели послужить Господу…». Работы западных архитекторов действительно часто награждаются в различных профессиональных конкурсах и премиях, некоторые из них в дальнейшем получают широкую известность и становятся архитектурными символами городов.
Представляем вам фотографии современных храмов, построенных с элементами модернизма и «стиля будущего» — хайтек.
(Всего 21 фото)
1. Протестантский «Хрустальный» Собор (Crystal Cathedral) в городе Гарден Гроув, округ Ориндж, штат Калифорния, США. Это наиболее известный образец стиля хайтек, предполагающего прямые линии в дизайне и стекло с металлом в качестве основного материала. Храм построен из 10 000 прямоугольных стеклянных блоков, скрепленных силиконовым клеем, и его конструкция, по утверждению архитекторов, максимально надежна.
2. Церковь единовременно может вмещать до 2900 прихожан. Расположенный внутри «Хрустального» Собора орган – поистине чудесен. Управляемый с пяти клавиатур, это - один из самых больших органов в мире.
3. Во многом похожая на «Хрустальный» Собор Церковь Света от Света (англ. Cathedral of Christ the Light) - католический храм в городе Окленд, США. Церковь является кафедральным собором епархии Окленда, а также первым христианским собором США, построенным в XXI веке. Храм широко обсуждается в американской прессе – из-за значительных затрат на строительство, а также из-за окружающего его сада, который посвящен жертвам сексуального насилия со стороны священнослужителей.
4. Внутренний интерьер Церкви Света от Света.
5. Собор Христа-Царя (англ. Metropolitan Cathedral of Christ the King), чаще называемый просто Ливерпульский метропольный собор (англ. Liverpool Metropolitan Cathedral) - главный католический храм Ливерпуля, Великобритания. Здание является ярким примером архитектуры второй половины XX века. Служит кафедрой архиепископа Ливерпуля, также действует как приходская церковь.
6. Поражающий воображение и верующих и атеистов внутренний интерьер с ультрасовременным освещением.
7. Церковь Святого Креста в Дании впечатляет геометрией здания в минималистическом стиле и своим расположением - практически посреди поля.
8. Построенная в конце 90х католическая церковь в городе Эври (Франция) называется Собор Воскресения. Обратите внимание на растительный декор в виде зеленых кустов, расположенных на крыше здания.
9. Церковь Милосердного Бога Отца в Риме является крупным общественным центром итальянской столицы. Это футуристическое здание специально расположено в одном из спальных районов, чтобы архитектурно его «оживить». В качестве строительного материала использовался сборный железобетон.
10. Хальгримскирья - лютеранская церковь в Рейкьявике, столице Исландии. Это четвертое по высоте здание во всей стране. Проект церкви был разработан в 1937 году архитектором Гудйоуном Самуэльсоном, а на её постройку ушло 38 лет. Хотя здание было создано задолго до начала экспансии хай-тек в мир архитектуры, на наш взгляд, общий вид храма и его необычная форма делают его очень интересным образцом модернизма. Церковь находится в самом центре Рейкявика, видна из любой части города, а ее верхняя часть также используется в качестве обзорной площадки. Храм стал одной из главных столичных достопримечательностей.
11. В центре французского Страсбурга строится современный собор, у которого есть пока еще только «рабочее» название Folder (папка). Состоящее из ряда плиссированных арок здание будет крайне оригинально смотреться в качестве места проведения католических церемоний, например, свадеб.
12. Украинская Греко-католическая церковь Святого Иосифа была построена в Чикаго (США) в 1956 году. Во всем мире она известна благодаря 13 золотым куполам, которые символизируют самого Иисуса и 12 апостолов.
13. Церковь «Санто Волто» в Турине (Италия). Дизайн нового церковного комплекса является частью программы преобразований, предоставленных в генеральном плане застройки Турина от 1995 г.
14. Собор Святой Марии в Сан-Франциско является достаточно авангардным зданием, но местные архитекторы называют его «разумным консервативным вариантом».
15. Минималистическая Церковь Света была построена в 1989 году по дизайну известного японского архитектора Тадао Андо в тихом жилом районе в пригороде Осаки, Япония. Внутреннее пространство Церкви Cвета визуально разделяется лучами света, поступающими из отверстия в форме креста в одной из стен здания.
16. В центре Лос-Анджелеса находится Собор Богоматери Ангелов. Церковь служит общей архиепископии, состоящей из более чем 5 миллионов католиков. Именно в этом храме архиепископ проводит основные литургии.
17. Церковь Харисса в столице Ливана - Бейруте. Состоит из 2х частей: бронзовая статуя святой Девы Марии в пятнадцать тонн веса, расположенная на высоте 650 метров над уровнем моря, выполнена в византийском стиле. Внутри статуи находится маленькая часовня.
18. Вторая часть Церкви Харисса – собор футуристической формы из стекла и бетона. Этот комплекс - настоящий христианский символ в несколько необычной для него обстановке. Его также называют «Знамя христианства на Ближнем Востоке».
19. Необычное по форме, материалам и общей концепции здание - относительно недавно построенная католическая церковь Санта Моника. Храм расположен в часе езды от Мадрида (Испания).
20. Внутренний интерьер Церкви Санта Моника.
21. В завершение нашего обзора – совсем нетрадиционная Церковь Троицы в традиционной и консервативной столице Австрии - Вене. Храм Святой Троицы (нем. Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) в Вене, более известный как Храм Вотрубы, находится на горе Санкт Георгенберг (Sankt Georgenberg). Построенный в 1974 году Храм принадлежит к Римско-католической церкви. Из-за полного несоответствия традиционным церковным формам возведение здания, конечно же, встретило значительное сопротивление со стороны местных жителей.
На лекции «Как удивляться Москве: архитектура в деталях», организованной Level One , историк архитектуры рассказал о значимых этапах развития московского зодчества XIV-ХХ веков, а также научил безошибочно определять стиль и время постройки по «говорящим» деталям.
Храмы Москвы XII-XIV века: время первых столичных амбиций
Впервые Москва упоминается в летописи в 1147 году. Но каменные постройки на территории Московского княжества появляются лишь полтора века спустя, причем не в самом городе, а на окраинах.
Никольский храм в селе Каменское Наро-Фоминского района
До наших дней дошел Никольский храм в селе Каменское Наро-Фоминского района . Эта церковь в архитектурном плане очень простая, даже примитивная. Из декора – перспективный портал с аркой килевидной формы (такая дуга с «язычком пламени» на века станет чисто московской архитектурной чертой).
Храм Успения на Городке в Звенигороде
В конце XIV века построен храм Успения на Городке в Звенигороде . Он старше Никольского всего на несколько десятилетий, однако перед нами – гораздо более зрелое произведение. Мы видим тот же перспективный портал и килевидную арку, но появляются колонны и орнаментальный пояс, а также узкие окна и ярусность.
Откуда пришли колонны? Конечно же, из античности. Ездили ли московские зодчие в творческую командировку на Пелопоннес? Очевидно, нет. Они вдохновлялись архитектурой Владимиро-Суздальского княжества, которое было центром домонгольской Руси. Владимиро-суздальские зодчие во время расцвета княжества успели достичь совершенства в осмыслении античного наследия.
Одна из вершин белокаменного зодчества той поры дошла до наших дней – это храм Покрова на Нерли . Здесь мы видим переосмысленные античные элементы – колонны, орнаментальный пояс, цоколь, карниз в очень гармоничном исполнении.
Московские мастера в конце XIV века ориентировались на архитектуру Владимирской земли (тем более что в плане государственности Москва должна была стать ее преемницей), но пока не очень умело.
XV-XVI века: итальянцы в России
Успенский собор
Главные постройки этого времени – соборы Московского Кремля. Успенский собор – последний, построенный в «старомосковском» стиле с присущим ему аскетизмом. Строил его итальянец, которому дали указание «сделать как во Владимире», поясняет Дмитрий Беззубцев.
Архангельский собор
А вот Архангельский собор , украшенный венецианскими ракушками, напоминает о европейском ренессансе. Он богато декорирован, и декор этот выполнен весьма умело – чувствуется рука итальянца. В целом, по мнению Дмитрия, это «новый уровень осознанности» для архитектуры Москвы.
Храм Живоначальной Троицы в Хорошёве
Храм Живоначальной Троицы в Хорошёве , построенный некогда в вотчине Бориса Годунова – еще один памятник этой поры. Предположительно он сооружен по проекту русского архитектора Федора Коня, но итальянское влияние чувствуется – законы симметрии соблюдены здесь идеально.
XVII век: иррациональное узорочье
В XVII веке итальянцы в России больше не строят. Отечественные мастера полностью обновляют архитектурный язык. Основными отличительными чертами нового стиля, который называют узорочье, становятся иррациональность и живописность. Это «самое сочное, что было создано московской архитектурой», комментирует Дмитрий Беззубцев.
Примеры таких строений можно найти в самом центре Москвы – это яркая церковь святителя Николая в Хамовниках и храм Рождества Богородицы в Путинках (белым он стал в наше время, а изначально был расписан).
Если присмотреться к этим храмам, можно увидеть огромное разнообразие архитектурных деталей, разбросанных по объему здания прихотливо и несимметрично. Посмотрите, например, как выполнены окна Никольского храма: все наличники разной формы (но почти каждый имеет отсылку к московской килевидности), окна расположены на разных расстояниях относительно края стен и друг друга (это называется «окна вразбежку»), кое-где наличник «наползает» на карниз. Асимметрично и строение в целом: трапезная пристроена к основному объему храма случайным образом, колокольня смещена от центральной оси.
Храм Рождества Богородицы в Путинках
То же мы видим и в храме Рождества Богородицы в Путинках . Здесь интересно обратить внимание на стыки разных частей здания, которые буквально «врезаются» друг в друга, на то, что внешняя архитектура не отражает внутреннюю конструкцию здания.
Воскресенские (Иверские) ворота
Пример более аристократичного, упорядоченного узорочья можно найти на Красной площади – это воссозданные в 90-е годы XX века Воскресенские (Иверские) ворота . Характерные для XVII века формы и декор здесь расположены аккуратно и симметрично.
Верхоспасский собор в Кремле
Еще один пример – Верхоспасский собор в Кремле . Его нарядные главки хорошо видны из Александровского сада.
XVIII век: нарышкинское и просто барокко
В XVIII веке московская архитектура снова смотрит на Запад. Связующим звеном между архитектурой старой патриархальной Москвы и новым стилем возводимого в западноевропейском духе Санкт-Петербурга – петровским барокко – стал нарышкинский стиль.
Храм Покрова Богородицы в Филях
Самые известные примеры нарышкинского барокко – храм Покрова Богородицы в Филях, Спасский храм в селе Уборы Одинцовского района .
Спасский храм в селе Уборы Одинцовского района
Особенность нарышкинского стиля – смешение противоречивых тенденций и течений. С одной стороны, мы видим черты европейского барокко и маньеризма, отголоски готики, ренессанса, романтизма, с другой – традиции русского деревянного зодчества и древнерусской каменной архитектуры.
В Большом Харитоньевском переулке – интересный памятник гражданской архитектуры нарышкинского барокко. Недавно он стал доступен для посещения как музей.
А вот подлинного, высококлассного барокко, подобного тому, что можно встретить в Петербурге, в Москве почти нет. Чувствуется, что в это время Москва – провинция. Однако на самой Красной площади мы можем полюбоваться домом Губернского правления , на Старой Басманной – храмом мученика Никиты .
Вообще барокко – это «отличник, который пытается косить под двоечника», шутит Дмитрий Беззубцев. Этот стиль основан на ордере, то есть законах симметрии и порядка, но его отличительные черты – «разорванные» арки и фронтоны, вольные изгибы, прихотливый, избыточный декор.
XVIII-XIX века: эпоха городских усадеб и имперского ампира
Первая градская больница
Классицизм расцвел в Москве пышным цветом и продержался долго – до сих пор сохраняется около 800 памятников архитектуры в этом стиле. Особенно часто классицистические городские усадьбы строила знать. Классицизм основан на простых геометрических формах, ордере, порядке. Он «перестает комплексовать по поводу пустого пространства», – говорит Дмитрий Беззубцев, показывая здание Первой градской больницы .
Действительно, только центральный портал здесь декорирован, остальные стены практически пусты. В стиле классицизма строили и храмы; пример – .
Манеж
Самый «нарядный» вариант классицизма – ампир. Ампирные здания создал для своей империи Наполеон Бонапарт. После победы над Наполеоном Россия «завоевала» и его стиль. Чтобы добиться впечатления приподнятости, торжественности, верхнюю часть здания увеличивали. Например, у здания Манежа сильно увеличен фронтон. Также отличительная черта стиля – военная, прежде всего античная, символика в декоре.
Конец XIX века: время эклектики
С XIX века стили начинают размываться – особенно заметно это становится к концу столетия. Например, – настоящий «сборник цитат». Мы можем разглядеть килевидные арки, романские «висячие» колонны, композицию, перекликающуюся с Исаакиевским собором (большой центральный купол и четыре звонницы), и так далее.
Или здание Исторического музея : много цитат из эпохи узорочья, но симметричность постройки и просто размер свидетельствуют о том, что это не XVII век.
Марфо-Мариинская обитель
А Марфо-Мариинская обитель – сочетание неоархаики с мотивами новгородского зодчества и модерна.
– неоклассицизм: мы видим портал, типичный для классицизма, но колоннада идет вдоль всего фасада, размер здания свидетельствует о технических возможностях, невообразимых в период истинного классицизма.
Начало XX века: уютный модерн
В стиле модерн в Москве построено много особняков. Как нельзя кстати в строительстве частных домов оказался характерный для модерна принцип «изнутри наружу»: сначала планировали количество и расположение комнат, потом придумывали внешнюю оболочку. Архитектор становится художником: может нарисовать, например, собственную форму окна.
Особняк Рябушински
Активно используют новые материалы – например, металл, декоративная штукатурка, плитка («Эклектика металлические конструкции стыдливо прикрывала», – отмечает Беззубцев), новое осмысление дерева. Великолепный пример модерна – особняк Рябушинских .
* * *
Москве есть чем гордиться. После итальянского влияния русская архитектура смогла придумать новый полноценный язык – узорочье. Догнать мировую архитектуру и создать здания в лучших традициях европейского классицизма. Потом отречься от традиций и предложить уютный модерн. Наконец, открыть авангард и повлиять на облик городов по всему миру. Но об этом будет отдельный разговор.
Вы прочитали статью Храмы Москвы: 7 деталей архитектуры . Читайте также.
ХРАМОВОЕ ЗОДЧЕСТВО
Храмовое зодчество занимает исключительное место в архитектуре. Имея в своем основании те же принципы и методы строительства, церковные здания разительно отличаются от гражданских строений.
Даже самые лучшие образцы светских сооружений - роскошные дворцы, не могут состязаться по красоте и величию с грандиозными храмами, которые в любой культуре считались апогеем развития строительного искусства.
Нельзя с этим не согласиться, любуясь архитектурой, например, величественного Исаакиевского Собора в Петербурге или почти сказочного храма Василия Блаженного в Москве. В храмовом зодчестве воплощены лучшие устремления человеческого духа.
Многие храмы благодаря своей красоте, изяществу и монументальности являются не только главными достопримечательностями городов, но и могут претендовать на то, чтобы быть их историческим символом. Например, древнейший русский город Владимир не мыслим без Успенского Собора, а подмосковный Сергиев-Посад - без храмового комплекса Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
В архитектуре храма выражается не обычное стремление организовать жилое и удобное пространство (что мы видим в гражданской архитектуре), а попытка выразить человеком свой путь к Богу посредством монументального зодчества. Храмовое строительство насыщено символизмом, как выражением той веры, что подвигает человека посвящать лучшее своё творение своему Творцу.
Храмы на Руси строились в разных стилях: от деревянного зодчества до величественного ампира. Но неизменной чертой православных храмов является символическое его соответствие православной вере. В архитектуре это выразилось в форме церковных сооружений, которые, как правило, в основании фундамента имеют либо Крест как символ спасения, либо круг как символ вечности, либо напоминают корабль как древний символ Церкви, спасающей своих чад в бушующем море мирских страстей.
Церковная архитектура - это неотъемлемая составляющая русской культуры. Однако не только в России представлены замечательные образцы храмового зодчества. Например, русская православная церковь за рубежом имеет удивительные по красоте храмы: это и величавый Свято-Александровский храм в Париже, который так любили посещать писатели русского зарубежья, и строгий в своей лаконичности Собор Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене, и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле.
Храм отличается от светских сооружений не только богатым символизмом и изяществом архитектурных форм, церковное здание - это, прежде всего, место встречи души с Богом, место особого душевного состояния - молитвы. Посещая храм не только на родной земле, но и будучи в туристических поездках за границей, приобщаешься к богатейшей духовной культуре православия.
Храмовое зодчество, конечно же, особая область архитектуры, в которой присутствует незримая душа мастеров, оформляющих храм и внутри. Во все времена наиболее ответственным этапом строительства храмов была внутренняя настенная и потолочная роспись. Тонкий художественный вкус мастеров фрески помноженный на трепетное отношение к теме работ, в итоге создавал настоящие шедевры церковной живописи, которые и до сей поры служат эталоном духовности и самосознания человека.
СТАНОВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА
Господь, создавший человека из праха земного, дал ему возможность познавать Себя во всем окружающем человека мироздании. По слову апостола Павла, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы» (Рим. 1;20). Премудрый Творец вводит человека в созданный Им мир как в прекрасный храм, в котором «все дышащее славит Господа» (Пс. 150;6).
В языческом понимании храм являлся в узком смысле жилищем какого-нибудь «божества». В этом проявлялась ограниченность язычества, которое не постигало того, что Бог, будучи превыше всего материального, одновременно пребывает во всем мире.
Христианство, ставшее господствующим мировоззрением в Византийской империи с IV века, не пошло по пути уничтожения архитектурных достижений античности: Церковь лишь перерабатывала накопленный веками опыт в свете Христовой Истины. Христианство проповедовалось по мере возможности без нарушения сложившихся местных традиций и уклада жизни. Первыми сооружениями, в которых происходили молитвенные собрания и богослужения древних христиан после обретения свободы вероисповедания, стали базилики.
Базилика - типично римский тип здания. Данные сооружения воздвигались в центрах общественной жизни античных городов и являлись местами ее сосредоточения. Здесь оглашались постановления городских властей, совершалось судопроизводство, производились биржевые операции, заключались торговые сделки, назначались деловые встречи. Факт перенесения христианских богослужений в здания с указанными функциями говорит о том, что Церковь после легализации в масштабах государства входит в самый центр общественной жизни. Древние христиане стали предпочитать базилику также и потому, что сооружения данного типа никогда не использовались для ритуальных языческих целей.
Планировка базилики вполне соответствует чину христианского богослужения: внутреннее пространство здания обычно делится двумя рядами колон на три части (нефы); западная апсида, в отличие от подобных сооружений дохристианского времени, обычно отсутствует, а к восточной апсиде присоединен поперечный неф (трансепт) для расширения алтарной части; центральный неф значительно выше и шире боковых, кроме того, он имеет дополнительное освещение за счет двух рядов окон в верхней части. Правый неф отведен для мужчин, левый - для женщин, что требуется древним уставом Церкви; епископу отводится центральное место, причем в дохристианские времена это же место обычно занимал судья. Эти наблюдения указывают на общественное устройство Церкви. В отличие от языческого понимания храма как дома «божества», христианский храм - место богослужения, «domus ecclesia» - дом Церкви как организации верующих. Большое значение приобретает внутреннее убранство христианского храма: стены ограждают верующих от внешнего мира, открывая посредством фресок и мозаичных изображений мир духовный, а все внимание устремлено к святому алтарю, где совершается Таинство Евхаристии.В IV веке строительство базиликальных храмов происходило в основном на Востоке.
Наряду с базиликами важное место в древнехристианской архитектуре занимали сооружения центрического типа: мавзолеи, баптистерии, храмы. Древнехристианские мавзолеи являлись прямым продолжением и развитием в новых условиях архитектуры позднеантичных мавзолеев начала IV века. Верхний объем этих сооружений первоначально расчленялся глубокими нишами, а впоследствии окнами, благодаря чему появлялся новый архитектурный элемент - световой барабан, служивший несущей основой для купола.
С первых веков своего существования в Церкви Христовой утвердился обычай совершать Таинство Евхаристии на местах страданий святых мучеников. В III-IV веках над местами погребения святых мучеников христиане стали сооружать храмы (мартириумы), внешне напоминавшие античные мавзолеи; одновременно наблюдалась тенденция превращать погребальные сооружения дохристианского времени в христианские храмы.
Тогда же происходило становление архитектуры храмов крестово-центрического типа. Наиболее ранним из сооружений подобного рода является сохранившийся до наших дней храм Сан-Лоренцо, построенный в 70-х годах IV века в Милане. Это квадратное в плане сооружение, с каждой стороны которого пристроены полукруглые апсиды, что придает ему своеобразную форму креста. Хотя некоторые архитектурные аналогии и возможно проследить в некоторых сооружениях позднеримского времени (например, отдельные помещения дворцовых комплексов и терм), однако в появлении такого типа храмов нельзя не увидеть стремление христианских зодчих видимо прославить Честный и Животворящий Крест Христов - орудие спасения человека и символ вечной победы над смертью и дьяволом.
Идея христианского храма как отблеска Царствия Божия, где все от Христа исходит и ко Христу возвращается, впоследствии всесторонне была воплощена в непревзойденном шедевре VI века - соборе святой Софии города Константинополя, который стал основой для формирования христианского архитектурного канона на многие века. Достижению этого идеала предшествовал многолетний творческий поиск церковных зодчих, свидетельство чему - центрические храмы, в которых ясно просматривается основная идея Креста Господня как средоточия и основы всего христианского мировоззрения.
Средневековье и храмовая архитектура
Жизнь средневекового человека тесно связана с землей. В его культуре широко развит эстетический момент. Это тип человека самодостаточного, цельного. В героическом эпосе, в былинах, перед нами сильные натуры, у которых слово не расходится с делом, они непосредственны, искренни; а чем больше человек имеет власти, тем больше он несет ответственности. Культура Средних веков основывается не на личности. Люди живут нормами, предназначенными для целого коллектива. Свобода — категория отрицательная, она понимается как своеволие. Эти особенности мышления и отразились в архитектуре, прежде всего храмовой.
В русском Средневековье происходят процессы, во многом сходные с европейскими. В Европе Средневековье начинается с разрушения памятников Античности — на Руси предано анафеме языческое искусство. Латинский язык остается в католической церкви языком богослужения — православное богослужение ведется на церковнославянском (видоизмененном старославянском) языке (это важно, так как культурные ценности предшествующих эпох оказываются доступны в первую очередь людям, близким к церкви). Христианство постепенно становится господствующей идеологией, причем как в Европе, так и в России этот процесс идет с юга на север.
Не является чисто нашей национальной особенностью то, что русское искусство Средневековья формировалось в столкновении двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычества и христианства. То же самое происходит и в Европе: двоеверие, особенно на севере и западе, постепенный переход языческих божеств в разряд низших, демонических (а у нас чаще святым приписывали функции старых богов).
Русское Средневековье начинается с крещения Руси. Трудно переоценить значение этого события. Вместе с христианством Русь приняла от Византии определенные основы культуры. В частности, новым государственным и идеологическим задачам стала отвечать каменная архитектура, образцы которой были взяты из Византии. Там был создан тип крестово-купольного храма, основа которого — прямоугольное помещение с четырьмя или более столбами в середине, членящими внутреннее пространство на девять частей. Центр храма — подкупольное пространство, куда свет проникает через окна в барабане. К подкупольному пространству примыкают ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образующие крестообразную основу плана. Угловые части перекрываются куполами или цилиндрическими сводами. Все центральное пространство в плане образует крест. Купол появляется в Византии в юстинианский период, еще до крестовокупольности (София Константинопольская).
Там же складывается система купола на парусах. С восточной стороны к зданию примыкают три граненые или полукруглые апсиды. В средней помещается алтарь. В западной части находится помещение второго яруса — хоры. Поперечное пространство в западной части называется притвором, нартексом.
Однако, опираясь на традиции византийского искусства, русские мастера создали собственное национальное искусство, свои формы храмов, стенные росписи и иконопись, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии.
