Армянская апостольская церковь: отличие от православной. Основные аспекты. В каком году армяне приняли христианство? История и современная действительность
В начале IV в., в период царствования Трдата III в Армении произошло крупное событие - принятие христианства и провозглашение его официальной религией.
Христианство, возникшее в I в. н. э. получило во II и III вв. широкое распространение на Востоке и в Римской империи в качестве идеологии эксплуатируемых и обездоленных слоёв общества. Взамен жизненных бедствий и лишений оно обещало людям воздаяние и блаженство в потусторонней жизни. Почти все государства, где нашло распространение новое вероучение, враждебно относились к его последователям, жестоко преследовали их. Но, несмотря на все препятствия, христианство непрестанно развивалось и крепло.
С течением времени, однако, классовый характер христианства меняется. Складывается иерархия христианского духовенства, способного с лёгкостью поставить вероучение на службу господствующему классу общества в качестве тонкого и совершенного орудия обуздания эксплуатируемых масс, примирения их с тяжёлой действительностью. Постигнув эту истину, государства одно за другим меняют своё отношение к христианству, вооружаются им, обращая его в официальную религию. «Тот факт, - писал Энгельс, - что уже через 250 лет оно стало государственной религией, достаточно показывает, до какой степени соответствовало и по обстоятельствам того времени».
Здесь так же, как и в области развития феодальных отношений, Армения шла в первых рядах, что было в большой мере обусловлено её причастностью в предшествующие века к эллинистической культуре и идеологии.
Уже во II – III вв. христианство проникало в Армению с юга - из Сирии и с запада - из Каппадокии и Малой Армении. Христианские проповедники, приходившие оттуда в Армению, развёртывали здесь свою деятельность, которая, по‐видимому, к началу IV в. уже дала определённые результаты.
Трдат III (298 – 330) вначале жестоко преследовал христиан. Об этом повествуют истории («Жития») Григория Просветителя, Рипсиме и её сподвижниц и другие источники. В это время христианство в Армении получило широкое распространение и представлялось государству опасной силой. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302 – 303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны. Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Другим примером сотрудничества между двумя государствами на этом поприще следует считать поход римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении, которые, вероятно, беспокоили и Трдата. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным Миланским эдиктом 313 г. узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.
Трдат же пошёл ещё дальше: он полностью порвал с язычеством, запретил его, принял христианство и провозгласил его официальной религией государства. Это произошло непосредственно после Миланского эдикта Константина Великого, вероятно, в 314 или 315 году, и Армения, таким образом, стала первой страной, где христианство было признано единственной и государственной религией. (Традиционно принятой в литературе датой христианизации Армении является 301 год). О социально‐классовых основах такого поворота было сказано выше.
Ход и обстоятельства христианизации Армении нам известны, в основном, из житий, почему и не вполне достоверны, хотя общая картина не вызывает сомнений. Царская власть начинает борьбу с язычеством, наносит удары по его центрам - храмам и капищам, рассеянным по стране, и стремится искоренить язычество. Храмы сопротивляются вооружённой силой, и борьба перерастает в кровопролитную войну, в течение которой были полностью разрушены капища Арамазда, Анаит, Ваагна, Тира, Митры (Михра) и других божеств, жрецы истреблены или рассеяны, храмовые земли конфискованы. На местах языческих храмов основываются церкви и монастыри. Эти сведения подтверждаются результатами археологических раскопок: в фундаментах ряда древнейших церковных сооружений обнаружены остатки языческих храмовых строений.
Во главе церкви в Армении стал Григорий, сыгравший, по преданию, главную роль в деле установления христианства, а ранее жестоко пострадавший от преследований. Соответственно своей роли Григорий получил прозвище «Просветитель». Он был рукоположен в городе Кесарии и, прибыв в Армению, образовал церковную иерархию.
Все эти события послужили лишь началом христианизации Армении, а дальнейший её ход охватывает весь IV век и часть V века. Историки V в. Корюн и Фавстос рассказывают, с каким трудом искоренялось язычество, и не только в народе, но и в нахарарской среде, даже при царском дворе. Многие языческие обычаи и обряды так и не были изжиты; часть их была воспринята христианской церковью, а другая осталась бытовать в народе. В этой борьбе церковь крепла, превращаясь в господствующую идеологическую силу.
Одновременно она набиралась и экономической мощи. Ещё вначале, в период разрушения языческих храмов, к церкви перешли их обширные земли вместе с жившим и трудившимся на них населением. К ним присоединялись всё новые земли. Кроме собственно церковных владений, Трдат III передал сельскому духовенству по семь земельных участков («подымная земля») в каждой деревне и по четыре - в каждом агараке. Церковь получала в дар и много другого богатства.
Таким образом, церковь превратилась в одного из крупнейших феодаловземлевладельцев и в этой роли соперничала не только с. богатейшими нахарарскими домами, но и с самим царём. Это обстоятельство определяло двойственность её политики в борьбе между царём и нахарарством, развернувшейся в IV в. С одной стороны церковь должна была поддержать и поддерживала царя, будучи заинтересована в объединении и централизации государства; с другой стороны, как крупный феодал, она примыкала к нахарарству. Однако, впоследствии, когда армянское государство пало, церковь взяла на себя некоторые его функции и послужила важной опорой в борьбе армянского народа за своё существование и сохранение своей культуры.
Вместе с тем следует также отметить, что насильственное установление христианства, его крайне нетерпимое отношение к другим идеологиям оказали весьма отрицательное воздействие на развитие армянской культуры. Древнеармянская дохристианская цивилизация достигла, как мы видели в предыдущих главах, высокого уровня, накопила значительные ценности духовной и материальной культуры. Христианство же порвало со многими культурными традициями древности.
О событиях периода Трдата III нам известно немногое. В трудах армянских историков V века это время в отличие от последовавших десятилетий представляется как пора мира и согласия между царём, церковью и нахарарством. Вместе с тем в большой греческой надписи из Тигранакерта, относящейся к тому же времени, говорится о восстании этого города против царя, о подавлении восстания и размещении в цитадели города - в предупреждение возможных попыток мятежа - царского гарнизона. Эти два явления - согласие царя с нахарарством и столкновение его с городами - вовсе не противоречат друг другу. Города издревле служили надёжной опорой царской власти, будучи заинтересованы в сильном централизованном государстве, предоставлявшем им известные привилегии. Феодализация нахарарства и его сепаратистские устремления неизбежно оказывались направленными также против городов. Две эти силы - нахарарство и города - в IV в. выступали как соперники. Естественно, что сближение царя с нахарарами оборачивалось против городов, грозило им сокращением или даже ликвидацией их привилегий.
Именно так следует оценить, например, тот факт, что Трдат III принёс в дар нахарарскому роду Камсаракан древний и крупный город Ервандашат. В предшествующие эпохи такое было немыслимо, но теперь, в период феодализации общества и приспособления государства к новым условиям, когда задабривание поднявших голову нахараров ещё считалось лучшим средством сохранения государства, это оказалось возможным. Однако вместе с Трдатом III миновало и время примиренческой политики. Его сын и наследник Хосров III решительно отказался от неё и обратился к политике силы.
Нерсисян М.Г. История армянского народа, Ереван, 1980
Подавляющее большинство населения Армении – христиане Армянской апостольской церкви, за которой законодательно закреплен статус национальной церкви армянского народа. Есть в Армении также верующие Русской Православной церкви, мусульмане, иудеи и представители других конфессий. В том числе, так называемых, религиозных меньшинств.
Ислам в Армении был распространен, в основном, среди азербайджанцев и курдов, однако в результате карабахского конфликта большинство мусульман было вынуждено оставить страну. Наиболее крупная мусульманская община, включающая курдов, иранцев и выходцев из стран Ближнего Востока, в настоящее время сохранилась только в Ереване. Большинство из них принадлежат к суннитам шафиитского толка. Среди курдов довольно значительную общину образуют йезиды, религиозные верования которых включают элементы зороастризма, ислама и анимизма.
Конституция гарантирует свободу вероисповедания, в т.ч. право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой.
Особенности
До середины V в. Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей единой христианской Церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и, не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церкви.
Армянская церковь отличается и от православной, католической и протестантской церквей. Она относится к разряду, так называемых, монофизитских церквей. Тогда как Православная – к диофизитским. Диофизиты признают в Христе два начала – человеческое и божественное; монофизиты – только божественное. Относительно семи таинств, Армянская церковь держится особых правил. А именно: при крещении младенец трижды опрыскивается и трижды погружается в воду; миропомазание соединено с крещением; при причастии употребляется только чистое несмешанное вино и квашеный (бездрожжевой) хлеб, помоченный в вине, соборуют только духовных лиц тотчас после смерти.
Армяне верят в святых, но не верят в чистилище. Посты армяне соблюдают также строго, но праздников у них меньше. Главной, принятой в Армянской церкви молитвой, является Айр Мер (Отче Наш), она читается на древнеармянском языке.
Католикос избирается на эчмиадзинском синоде, куда приглашаются депутаты от всех русских и иноземных армянских епархий, и утверждается особой грамотой Государем Императором.
Католикос живет в Эчмиадзине, куда каждый армянин должен съездить хоть раз в жизни. Армянские архиепископы и епископы могут быть рукоположены только католикосом. Светское духовенство может вступать в брак только один раз, второй брак не разрешается.
Родственными монофизитскими церквами Армянской Апостольской церкви являются Коптская (Египет), Эфиопская и Яковитская (Сирия).
История религии
Священное Предание Армянской церкви гласит, что после Вознесения Христа один из его учеников, Фаддей прибыл в Великую Армению с христианской проповедью. Среди множества обращённых им к новой вере была дочь армянского царя Санатрука - Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с Сандухт и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане.
Спустя некоторое время после проповеди в Персии в Армению прибыл апостол Варфоломей. Он обратил в христианство сестру царя Санатрука - Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии (нынешней Грузии), Осроени, торговые, политические и культурные связи, с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии, задолго до Византии и Грузии. Это произошло в 301 году, в период правления царя Трдата III , благодаря деятельности Григория I Просветителя. В 302 году Григорий I Просветитель стал Первым Патриархом и Католикосом всех армян. Позднее его причислили к лику святых. Церковь стала называть по имени Григория I - Армяно-Григорианской.
В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), который и по сей день остается религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода XIV-XV вв.).
Библия была переведена на армянский язык в V веке.
Армянская Апостольская церковь
Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время - Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине.
Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.
Эчмиадзин - духовный и административный центр Армянской Апостольской Церкви. Здесь же с VII в.- существуют два монастыря Св. Рипсимэ и Св. Гаянэ, являющиеся классическими памятниками армянской архитектуры. В Эчмиадзине также располагаются Духовная академия и семинария.
Географически Армянская Апостольская Церковь распространена по всему миру, но едина в своих вероучительных установках. Под влиянием политических и экономических факторов часть армянского населения, начиная с IX века, была вынуждена периодически покидать страну и искать убежища в зарубежных странах.
Таким образом, вследствие исторических условий в Армянской Апостольской Церкви образовались Иерусалимский и Константинопольский Патриархаты и Киликийский Католикосат (Великий Дом Киликии), который в настоящее время находится в Антилии (Ливан). Эти три архиерейские кафедры в «духовном отношении» находятся в юрисдикции Эчмиадзина, но пользуются внутренней административной автономией.
История Армении, ставшей очагом неповторимой и самобытной культуры, уходит своими корнями в глубокую древность. На разных этапах развития государства ему были присущи особенности, во многом явившиеся следствием религиозной жизни общества, рано принявшего учение Христа и связавшего с ним свои философские искания.
Посланник Христа
Христианство в Армении зародилось ещё во дни земной жизни Спасителя. Священное Предание повествует о том, что однажды армянский царь Авгарь, происходивший из династии Арксаидов, узнав о чудесах, творимых Иисусом Христом, обратился к Нему с просьбой прийти и исцелить его от тяжкого недуга. Всемилостивый Господь в ответ на это передал ему Свой Нерукотворный Образ и, кроме того, обещал прислать одного из учеников для врачевания душ и телес его подданных.
Во исполнение данного обета Иисус направил в Эдессу - так называлась в то время столица армянского царя - апостола Фаддея, который обратил в истинную веру многих жителей страны, среди которых была и царевна Сандухт. Однако после смерти Авгаря трон занял его сын Анак, покровительствовавший идолопоклонникам. С этого периода и вплоть до начала IV века господствующей религией Армении продолжало оставаться язычество, а христиане подвергались жестоким гонениям.
Создание независимой Церкви
Положение изменилось лишь в годы правления царя Тирдата (287-330), обращённого ко Христу святым Григорием Просветителем. Этому подвижнику истинной веры, рукоположенному во епископа в Кесарии Каппадокийской, древнее государство обязано созданием Армянской апостольской церкви, крещением большинства её населения, а также строительством первых храмов и религиозных школ.
Важнейшей вехой на пути развития армянской церкви стал её Собор, состоявшийся в 354 году, на котором подверглась осуждению бытовавшая тогда арианская ересь и была подтверждена приверженность Православию. Следующим важным событием стало провозглашение в 366 году канонической независимости Армянской апостольской церкви от Кессарийской кафедры, под контролем которой находилась со дня своего создания. Отныне она стала автокефальной, а её предстоятель получил титул католикоса Великой Армении.
Создание армянской письменности
После того как в 387 году единое до той поры Армянское государство оказалось разделённым надвое, западная его часть отошла к Византии, а восточная была присоединена к Персии, цари которой на протяжении длительного времени безуспешно пытались насадить среди порабощённого ими населения зороастризм, однако потерпели неудачу.
В 406 году христианство, являвшееся основной религией Армении, получило мощный стимул для своего дальнейшего распространения: великим деятелем национальной культуры Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит и переведены на родной язык книги Священного Писания и основные богослужебные тексты.
Отпадение от Вселенской церкви
Последующий путь развития Армянской церкви был наполнен многими драматическими событиями. Некоторые из них были вызваны войнами, следовавшими одна за другой и не раз перекраивавшими карту государства. Причина других лежала в канонических разногласиях армянских католикосов с главами иных восточных церквей.
Так, в результате неприятия Армянской церковью решений IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне, она была объявлена отпавшей от Вселенского православия. Это послужило причиной того, что многие её последователи перешли в подчинение Константинопольского патриархата. Из-за этого внутри самой Армянской церкви начались распри и расколы. Были периоды, когда она официально возвращалась в Православие (630 и 862), а затем вновь от него отпадала, но именно с Халкидонского собора христианство в Армении начало развиваться своим путём.
Попытки установления общения с Византией
Во второй половине XI века основной религией Армении было православие в рамках догматики, принятой Вселенской церковью. Однако произошедшее в этот период нашествие турок-сельджуков прервало общение армянских кафедр с Византией. В результате очень скоро они попали под юрисдикцию Грузинского патриарха и во многом утратили свои национальные особенности.
В последующие века, когда ввиду изменения политической обстановки появилась возможность возобновить связь с Константинополем, в этом направлении предпринимались многочисленные попытки, по разным причинам не увенчавшиеся успехом. Усложняли задачу и попытки римских понтификов распространить на территорию Армении своё влияние.
Католицизм в Армении
Первая наиболее серьёзная попытка была предпринята в 1198 году. Ею стало заключение унии между частью армянских церковных иерархов и Римским Престолом, не получившее, впрочем, одобрения католикоса и отвергнутое народом. Однако по прошествии пяти веков Ватикану всё же удалось частично осуществить свои планы. В 1740 году была официально учреждена Армянская католическая церковь, осуществлявшая свою деятельность наравне с Православной, к которой по-прежнему принадлежало большинство жителей.
Как геополитические процессы, так и богословские противоречия на протяжении веков наложили свой отпечаток на религию Армении. Католики или православные, являясь последователями общего евангельского учения и совместно признавая ту часть Священного Предания, которая была сформирована до раскола между этими двумя основными направлениями христианства, с тех пор идут к достижению вечной жизни разными путями.
Начало конструктивного диалога
Сегодня Армянская православная церковь по-прежнему находится в отрыве от Вселенской, так как продолжает придерживаться тех же догматических установок, которые стали причиной разногласий на Халкидонском соборе 451 года. Тем не менее во второй половине XX века наметился определённый прогресс на пути их сближения.
Так, в 1990 году поисками путей решения проблемы занималась совместная богословская комиссия, положившая начало конструктивному диалогу, значение которого необычайно велико, поскольку адептами (последователями) Армянской церкви в наши дни являются 6 млн человек, проживающие на 5 континентах. В самой же Армении к ней принадлежит 92,6 % населения.
Духовная жизнь Армении весьма многообразна. Наряду с приверженцами христианства, представленного в различных его направлениях, в стране проживает много последователей иных религий, среди которых наиболее заметное место занимают езидизм, ислам, иудаизм и некоторые формы язычества. Остановимся вкратце на каждой из них.
Езидизм - это религия, распространённая в наши дни главным образом на севере Ирака, но имеющая последователей и в других странах мира. Езиды исповедуют единобожие и проповедуют учение, в основу которого положен зороастризм - древнейшая религия, берущая начало от пророка Заратустры и включающая в себя многочисленные заимствования из христианства, ислама и иудаизма. Сегодня в Армении насчитывается около 25 тыс. последователей езидизма, что составляет 0,83 % от общего населения страны.
Ислам в Армении исповедуют главным образом азербайджанцы, персы и курды, проживающие на территории Армении. Самая большая мусульманская община находится в Ереване, где для неё открыта мечеть (фото представлено выше). Она насчитывает около тысячи человек. Кроме того, несколько сотен курдов-мусульман живут в Абовянском районе страны, и незначительное количество азербайджанцев можно встретить в сельской местности, расположенной у её северных границ. Последователи же иудаизма проживают почти исключительно в Ереване и насчитывают 3 тыс. человек.
Язычество в современной Армении
Между тем самой древней религией Армении, ещё сохранившейся до наших дней в отдельных районах страны, является язычество. По данным переписи, проводившейся в 2011 году, к нему себя причислили 5430 человек. Среди них большинство составляют этнические езиды - выходцы из северного Ирана, об основной религии которых шла речь выше. Таких насчитывается 3623 человека, что составляет 10 % от всей этой народности. Следом за ними идёт почти половина этнических курдов, не принявших ислам. Их в стране зарегистрировано 1067 человек.
Наименьшее количество язычников среди этнических армян. Их в этой группе лишь 735 человек, или 0,02 %. Почти все они исповедуют гетанизм - осовремененную форму ранней, ещё дохристианской религии, распространённой среди предков современных армян. Её основателем считается Слаком Какосян, посвятивший жизнь изучению армянской культуры и построивший свои теории на трудах армянского националиста Гарегина Нжде.
Свои обряды гетанизцы проводят в языческом храме Гарни (его фото завершает статью), построенном в I веке н. э. и расположенном в 28 км от Еревана. Совершаются эти действия под руководством верховного жреца и главы языческих общин Зограба Петросяна. Неоязыческая религия в Армении находит своих последователей в основном среди сторонников националистических и ультраправых движений. Её сторонниками объявляли себя и некоторые видные политические деятели, такие как бывший премьер-министр страны Андроник Маргарян и создатель Армянской республиканской партии Ашот Навасардян.
Армянская апостольская церковь является одной из самых древних в христианстве. Когда Армения приняла христианство? По этому поводу существует несколько мнений ученых-историков. Однако все они рассматривают даты, близкие к трехсотому году нашей эры. Считается, что эту религию в Армению принесли апостолы - ученики Иисуса.
По данным переписи населения, проведенной в Армении в 2011 году, среди ее жителей христианство исповедуют около 95 %. Армянская апостольская церковь имеет свои особенности, касающиеся догматики, обрядов, отличающих ее и от византийского православия, и от римского католицизма. При богослужении применяется армянский обряд.
Подробнее об этой церкви, а также о том, когда Армения приняла христианство, будет рассказано в статье.
Истоки
Зарождение христианства в Армении происходило очень давно. Появление самых первых христиан на территории этой страны относят к первому веку новой эры. Армения стала самым первым государством во всем мире, которое официально стало христианским. Эти события тесно связаны с именами святого Григория Просветителя и царя Трдата.
Но кто принес христианство в Армению? По преданию, это были два апостола, последователи учения Иисуса - Фаддей и Варфоломей. По преданию, сначала Варфоломей проповедовал совместно с в Малой Азии. Затем он повстречался с Фаддеем в Арташат, где они и начали учить этот народ христианству. Армянская церковь почитает их в качестве своих основателей, поэтому называется «апостольской», то есть восприемницей учения апостолов. Ими в качестве первого епископа Армении был поставлен Закария, исполнявший эту обязанность с 68 по 72 год.
Иуда Фаддей
Рассматривая вопрос о том, как и когда Армения приняла христианство, кратко остановимся на сведениях о жизни Фаддея и Варфоломея. У первого из них существует еще несколько имен: Йегуда Бен-Йаков, Иуда Иаковлев, Левий. Он был братом еще одного из двенадцати апостолов - Иакова Алфеева. В Евангелии от Иоанна описана сцена, в которой во время Тайной вечери Иуда Фаддей спрашивает Христа о его будущем воскресении.
При этом, чтобы отличать его от Иуды, предавшего Учителя, он поименован как «Иуда, не Искариот». Этот апостол читал проповеди в Аравии, Палестине, Месопотамии, Сирии. После принесения религиозного учения в Армению, он погиб там смертью мученика во 2-й половине I века нашей эры. Предполагается, что его могила находится в северо-западной части Ирана, в монастыре его имени. В Соборе Святого Петра в Ватикане хранится часть мощей Иуды Фаддея.
Варфоломей Нафанаил
Так зовут апостола Варфоломея. Он был одним из первых учеников Иисуса Христа. Художественно он изображается в одежде светлых цветов, украшенной золотым рисунком. В руке он держит нож, являющийся символом его мученичества - с Варфоломея содрали кожу. Судя по всему, он являлся родственником апостола Филиппа, так как именно тот привел его к Учителю. Когда Иисус увидел Варфоломея, он сказал, что это Израильтянин, в котором отсутствует лукавство.
Предание повествует о такой истории гибели этого апостола. По навету языческих жрецов брат царя армян Астиага пленил его в городе Альбане. Затем Варфоломей был распят вниз головой. Однако и после этого он не прекратил свою проповедь. Тогда он был снят с креста, с него живого содрали кожу и обезглавили. Верующие подобрали части тела апостола, поместили их в раку из олова и похоронили в том же городе Альбане.
Из истории двух апостолов видно, что путь христиан в Армении к вере был совсем не простым.
Григорий - просветитель армян
После апостолов основная роль в распространении христианства среди армян принадлежит Григорию Просветителю, святому, который первым возглавил Армянскую церковь, став Католикосом всех армян. Житие святого Григория (в том числе и повествование об обращении в христианство Армении) описал автор IV века Агафангел. Также он составил сборник, называющийся «Книга Григориса». Он состоит из 23 проповедей, приписываемых этому святому.
Агафангел рассказывает, что отец Григория Апак был подкуплен царем персов. Он убил Хосрова, за что и он сам, и вся его семья были истреблены. Только младшего сына кормилице удалось увезти на ее родину в Турцию, в Кесарию Каппадокийскую, которая являлась центром распространения христианской религии. Там мальчика окрестили, назвав Григорием.
Повзрослев, Григорий направился в Рим, чтобы искупить вину своего отца. Там он начал служить сыну убитого царя - Тиридату. Его имя также записывается как Трдат.
Крещение царя
В рассказе о том, когда Армения приняла христианство, важная роль принадлежит этому персонажу. Взяв в качестве военной поддержки римских легионеров, Тиридат приехал в 287 году в Армению. Здесь он возвратил себе престол в качестве царя Трдата III. Первоначально он относился к одним из самых жестоких гонителей христианских верующих.
Трдат за исповедование христианства приказал заключить святого Григория в темницу, где тот томился целых 13 лет. Так случилось, что царь впал в безумие, но с помощью молитв Григория он был исцелен. После этого царь Великой Армении уверовал в Единого Бога, принял крещение и объявил христианство государственной религией. По всей Армении началось искоренение наследия дохристианской культуры.
Споры ученых
Как уже было сказано выше, среди исследователей не существует единого мнения по этому вопросу. Приведем взгляды наиболее известных из них.
- Традиционно считается, что Армения приняла христианство в 301 году. Исходя из этого, 1700-летие этой даты было отпраздновано армянами в 2001 году.
- В энциклопедии «Ираника» говорится о том, что в вопросе датировки присутствуют проблемы. Ранее называлась дата, соответствующая 300-му году, а исследователи, относящиеся к более поздним, стали относить данное событие к 314-315 годам. Хотя это предположение и является вполне вероятным, достаточных доказательств оно не имеет.
- Что касается «Энциклопедии раннего христианства», то в ней в качестве даты, принятой на сегодняшний день, называется 314-й год. Эта версия поддерживается авторами «Кембриджской истории христианства».
- Польский арменолог К. Стопка считает, что решение перейти в новую религию было принято на собрании в Вагаршапате, состоявшемся в 313 году.
- По данным «Энциклопедии Британика», Армения, первой принявшая христианство на государственном уровне, сделала это около 300-го года.
- Историк К. Тревер называет промежуток времени между 298-м и 301-м годом.
- Американский историк Н. Гарсоян указывает, что, начиная со второй половины XX века, датой христианизации Армении считался 284-й год, затем ученые стали больше склоняться к 314-му. Однако более тщательные исследования, проведенные в последнее время, говорят о более поздней дате.
Как видим, дата принятия христианства Арменией на сегодняшний день окончательно не установлена, работа исследователей продолжается. Есть мнение самой Армянской церкви, которая называет 301 год.
Армянский алфавит и Библия
Принятие христианской веры явилось стимулом для появления у армян письменности. Она была необходима для того, чтобы осуществить перевод Библии и другой религиозной литературы. До этого момента христианские богослужения в Армении совершались на двух языках - сиро-арамейском и греческом. Это сильно затрудняло понимание и усвоение основ вероучения простыми людьми.
Помимо этого, был и еще один фактор. К концу IV века наблюдалось ослабление Армянского царства. Перевод Священного Писания стал необходимым, чтобы христианство смогло сохраниться в качестве господствующей религии в стране.
Во времена католикоса Саака Партева в Вагаршапате созвали церковный собор, где было принято решение о создании армянского алфавита. В результате долгих трудов архимандрит Месроп создал армянский алфавит в 405-м году. Вместе с учениками он осуществил множество переводов на армянский язык Священного Писания. Архимандрит и другие переводчики были причислены к лику святых. Ежегодно церковь отмечает день Святых Переводчиков.
Древнейший христианский храм в Армении
Одним из самых значительных религиозных и культурных центров Армении является Вагаршапат. Это город, находящийся в Армавирской области. Его основатель - царь Вагарш. Город стал духовным центром армянского народа еще с начала IV века. Главная достопримечательность здесь - это В переводе с армянского «Эчмиадзин» значит «Сошествие Единородного».
Это самый главный и один из древнейших храмов христианства, где находится престол Верхового Каталикоса. По преданию, место для его строительства было указано Григорию Просветителю самим Иисусом, откуда и взято его название.
Возведение и реставрация
Он возведен в IV-V веках, пережил массу реконструкций. Изначально в плане он представлял собой прямоугольник, а после перестройки стал собором с центральными куполами. С течением времени сооружение было дополнено такими крупными конструктивными деталями, как колокольня, ротонды, ризница, другими постройками.
Строился и перестраивался собор не одно столетие. Сначала он был деревянным, а в VII веке стал каменным. В XX веке построили новый алтарь из мрамора, им же выложили и церковный пол. Также здесь обновили и дополнили внутренние росписи.
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: « Един Бог , едина вера , едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между еретической Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь. На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении принадлежит к АГАЦ.
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. » (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси … грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл. )
